יום ראשון, 20 במאי 2018

סיכום הרצאה של פרופ' סירי אריקה גולסטד על נפשו של רוצח המונים


בשבוע שעבר השתתפתי בכנס EFPP 2018, על ריבוי טראומות חברתיות ואישיות, של הארגון האירופי לטיפול פסיכואנליטי.

היו הרבה הרצאות על היבטים שונים של הפגיעה הטראומטית. למשל כיצד האדישות של הקהילה כלפי הנפגע היא הגנה מפני אבל וקבלת השינוי המתחייב. 

או על תחושת פליטות רגשית בבית וכיצד היא מתקשרת לצורך בביתיות בטיפול.

או על רלבנטיות הרקע האישי של מי שחוקר טראומה.

ואפילו הרצאה שלנו על חלימה חברתית כמקום קהילתי לעיבוד טראומה חברתית.

היו גם קבוצות חלימה חברתית, קבוצות דינאמיות גדולות, וקבוצות דיון. בקבוצות הללו עלו מתחים בין הסרבים שדרשו הכרה בכאב שלהם למרות היותם מושמצים על פשעי המלחמה שבוצעו ידי מדינתם. הגרמנים שמדיניותם לקחת אחריות על פשעי המלחמה של האומה הגרמנית אמרו אינם יכולים להפריד עצמם. הקשבתי וחשתי שטראומה היא רישיון חברתי לכאב, ושככזו היא עניין פוליטי מאוד. לכן היא מעוררת פילוג פוליטי בארגון שבו אנשים מנסים להתמקם מקצועית באופן שיזכה להערכה ואישור וליצור מגע אוהד. הקונפליקט הוא על האופן בו מותר לתאר כאב ולקבל אהדה והערכה. אני עצמי חשתי פרחח קטן שמרשה לעצמו לדבר יותר מדי, ושהגדולים לא מחבבים אותי עקב כך.

הנבחרת הישראלית סרה הצידה ונתנה לסרבים טיפים של מקצוענים מהצד. הייצוא הגדול של טיפול בטראומה שם אותנו בעמדה בטוחה בה אנחנו לא צריכים לנצח בכל תחרות. במקום בו הסרבים והבוסנים זעקו על גזילת מקום בדיון, חשתי סיפוק מכך שאנחנו משוכללים הרבה יותר באופן בו אנחנו מתמקמים פוליטית מבחינת הצדקה וכוח. כל ישראלי שקם לייעץ ציין ביעילות וירטואוזית שברקע אנחנו קורבנות השואה ובהווה אנחנו תוקפים את הפלסטינים ולכן זה מורכב, ובכל זאת חשוב לחשוב ולדבר על זה באופן הזה והזה.

**
כשחשבתי שהמשחק ברור, חטפתי זפטה לפנים. פרופסור סירי אריקה גולסטד הנורבגית הרצתה על הטבח ההמוני בנורבגיה לפני כעשור שבוצע על ידי אנדרס ברביק, פנאט ימני. זה השלב שהפוסט הזה נעשה קשה עבורי, ואני מציע לשקול אם להמשיך לקרוא או לא.

**
היא סיפרה שהוא פוצץ פצצה ליד בניין ציבור גדול ואז הפליג לאי בו היה מחנה קיץ של ילדים. הוא לבש מדי שוטר וירה בעשרות וצחק בקול תוך כדי. כשהם התחבאו מפניו הוא הזמין אותם לצאת ואמר שהוא שוטר שבא לעזור. כשהוא נתפס השאלה הראשונה ששאל את עורך דינו הייתה כמה הצליח להרוג. בחקירה עלה שהוא תכנן גם לערוף את ראשה של ראשת הממשלה. סליחה אם לא דייקתי בפרטים. לפני הטבח הוא שלח מניפסט בן 1500 עמודים בו הוא ביקר את מדיניות ההגירה הפלורליסטית של אירופה שמובילה למפלתה. הוא כתב שהמוסלמים לוקחים את העבודות והנשים של הלבנים האירופים. הוא ביקר את הפמיניזציה של הגבר האירופי וקרא לכינונה מחדש של תרבות פטריארכלית. ברביק רצה לזעזע כדי להביא לשינוי, להעיר את אירופה מתרדמתה. בשלב הזה כבר הרגשתי שקשה לי לשמוע את מה שהוא ביקש שהעולם ישמע. החליא אותי לחשוב שהוא רצח כדי שאני אשמע את דעותיו ושהנה אני שומע את דעותיו. הייתי יוצא מהאולם בשלב הזה, אם הייתי קצת פחות מנומס. אבל נשארתי.

הדוח הפסיכיאטרי הראשוני שנערך לפני המשפט, קבע שהרוצח פסיכוטי ושהמניפסט שלו זה ביטוי של סכיזופרניה פרנואידית, כך שהוא אינו כשיר לעמוד לדין. היא חשה שהיא חייבת לעשות עבודת חשיבה והסברה רצינית מעמדה פסיכואנליטית שמסוגלת להסביר רצחנות, ולא אותה כלא רציונלית ולכן מטורפת. גולסטד הסבירה שעשתה עבודה מקיפה להסביר את המניע הנפשי של ברביק לטבח. היא הסבירה את האתיות של ניתוח אישיותי של אדם שאינו מטופל שלה כחובה חברתית, וסייגה רק שלא הזדמן לה לתקף את השערותיה מול האדם עצמו.

היא קראה וניתחה את המניפסט, ספרים עם ראיונות של הקורבנות, ראיונות עם משפחתו של ברביק, ואפילו תיק פסיכיאטרי של ברביק ואמו מילדותו, שנכתב כשהאם פנתה לעזרה בגלל קשיים בהורות, ודלף לעיתונות.

גולסטד מצאה במניפסט תימות שוביניסטיות שמתארות את הפלורליזם של החברה האירופית כדקדנטית, ומכניסה לתוכה גברים מוסלמים שמשתלטים על הנשים והעבודות של הגבר הלבן האירופי. גולסטד מדגישה שרוב המניפסט הוא למעשה אנטי פמיניסטי ופחות אנטי איסלמיסטי. ברביק שונא נשים, ורואה את מקומן במטבח ובמיטה. הוא מתאר את השוויון בחזקת ההורות כהרסנית כלפי הגבריות של ילדים, ורואה צורך בחקיקה שובניסטית שתשיב את הגבריות המסורתית למרכז ותחזק את אירופה.

גולסטד תיארה לפי התיק הפסיכיאטרי כי הוריו של ברביק התגרשו כשהיה ילד. אביו לא היה איתו בקשר. אמו והוא היו בקשר דביק מאוד, שהעיק על האם, תוך כדי שהיא חיזקה את חוסר הנפרדות באיומים. האם מצוטטת כאומרת שהייתה רוצה לקלף אותו ממנה כבר, שהיא מתחרטת על שלא הפילה אותו, ושחשה שהוא מרושע עוד מהרחם. את זה היא אומרת כשהוא בן חמש, לא אחרי הרצח. הפסיכולוגית ההתפחותית הגדירה את האם כסובלת מהפרעת אישיות גבולית, את ברביק כחסר כישורים לוויסות רגשי, ואת הקשר בינהם כלא בריא. גולסטד סקרה גם ראיונות עם אמו שנערכו לאחר הרצח, ובינהן התמקדה בכך שברביק נתן לאמו ויברטור במתנה, ופירשה זאת כאקט של בוז כלפיה ואומניפוטנטיות מצידו. במשפט ברביק דרש שאמו לא תנכח, משום שהיא היחידה שיכולה לגרום לו לאבד את קור הרוח שלו.

לאחר מכן גולסטד סקרה ראיונות עם חבריו של ברביק, ותיארה כיצד תמיד ניסה לרצות קבוצות ולהשתייך, אך תמיד היה מוזר, תמיד השקיע המון מאמצים בהידמות לאחרים ולבסוף נדחה מהם באכזבה ובכעס. אחד המקומות בהם היה שייף היה בקהילות משחקי מחשב, שם טיפח כמה פרסונות גרנדיוזיות. בינהן דמות של אביר צדק, שהיא זו שבעיניו תבצע את הרצח ההמוני. גולסטד מצאה עדויות לכך שברביק העריץ חבר פקיסטני שלו, שאותו הוא החשיב גבר אמיתי. החבר הפקיסטני היה מגן על ברביק מהצקות. ברביק גם נראה כמה פעמים בברים של הומוסקסואלים על ידי חבריו, אך הכחיש זאת כששאלו אותו לגבי הנושא. גולסטד מצאה גם חיבורים של ברביק למפלגות ימין קיצוניות, מהן הוא שאב את האידיאולוגיה של שנאת הזרים והשובניזם, אך מעולם לא השתייך לגמרי לשורותיהן. גולסטד סיכמה, שאם אחד הגורמים לזעזוע בחברה הנורבגית הוא שזה "אחד משלנו", הרי שהוא מעולם לא הרגיש שייך בשומקום.

גולסטד עשתה אינטגרציה שהסבירה כיצד הילד שגדל עם אמא חודרנית ומזניחה למד לשנוא נשים, כיצד גדל זר בחברה ודחוי, כיצד הפרסונות האלימות והגרנדיוזיות שניסה לאמץ באו לפצות על שנאה עצמית, וכיצד החיקוי של החברה המוסלמית גרמה לו לקנאה בגבריות השובניסטית שראה שם, וכיצד התחבר לאידיאולוגיית השנאה דרך סיפור חייו האישי. היא פירשה את הרצון לרצוח את בני עמו כשנאה עצמית, ואת הרצון לרצוח את ראשת הממשלה כמשאלה רצחנית כלפי האם.

**

אולי לא תיארתי את ההרצאה מספיק טוב. היא הייתה מאורגנת היטב. צלולה. רגישה. צנועה. חכמה. היא עשתה עבודה מדהימה של חשיבה על הרוע של רוצח. 

אני זוכר שביקרתי באוסלו כמה חודשים לאחר הרצח ההמוני, ושחבר סיפר לי על הבלבול החברתי סביב הגדרתו של הרוצח לא שפוי לעמוד לדין. אתוודה שהייתה לי סוג של שמחה לאיד על הדילמות החברתיות שהאירופים הנאיבים הנאורים צריכים להתמודד איתן סופסוף, על איך שהם משוסעים כמונו על ידי האלימות. גאווה פרוורטית כזו. לכו תחשבו קצת ותחזרו אלינו. אני זוכר גם את הבוז של החדשות בישראל שהתנשאו על שירותי הביטחון הנורבגים שלא הצליחו לעצור את הרצח במשך זמן כה רב. והנה ההרצאה הזו כמו תשובה איתנה - חשבנו על זה. גולסטד עשתה עבודה שאנחנו בישראל צינים ושחוקים ואשמים מדי מכדי לעשות - להבין את הרוע ולא רק להתחבא מאחורי הצדקות. הניתוח שעשתה מסביר את הבחירה של ברביק בדרכו, באידיאולוגיה שלו, ובמעשיו. הוא תכנן את הרצח במשך שנים. זה לא היה טירוף ולא ניתן להרחיק את זה בתווית כזו גורפת.

**

ההרצאה הזו הותירה אותי עם תחושה שכל ההרצאות הקודמות בכנס, וכל הדינאמיקות הקבוצתיות היו ניסיונות להתחבא מאחורי הצדקות לכאב. ההרצאה על גולסטד קראה למתחבאים לצאת ולהתמודד עם הרוע. 

חשבתי על כך שככל שאנחנו מנסים להבין את הכאב, ואת הפגיעות, ואת הקרבנות, אנחנו מתחבאים מפני הרוע והאלימות של התוקפן. אחרי שנגעלתי מהרוע, וניסיתי להתרחק מההרצאה, בדיונים שנערכו בקבוצות אחר כך נזכרתי פתאום במחשבות הרצחניות שלעיתים עולות בראשי. לפעמים בפקק תנועה כשאני רוצה להעלים את המכוניות לפניי, לפעמים כשאני רואה סכין ותמונה אלימה קופצת לראשי. המחשבות הללו מעוררות בי חרדה מיידית שאפגע בחזרה, שיהיו השלכות למעשיי, שאני אתחרט על כך. ואז אני בולע את התוקפנות הזו בתוכי, ומתרכז בפגיעות שלי. זה לא משנה אם המחשבות הללו מגיעות מהחדשות, מנטפליקס, או מהדחפים החודרניים שלי. החרדה מתחילה בתוקפנות. הפגיעות מסתירה פוגענות. התוקפנות שנבלעה יוצאת בכל מיני דרכים עקיפות, במשחקי כוח עדינים. המחשבה הזו שחררה אצלי כאב שהייתי מנותק ממנו. וחשבתי שוב על חוויות טראומטיות שהועברו אלי, שנותרו מנותקות בתוכי, ויכולתי להרגיש אותן.

חשבתי על הזדהות עם התוקפן לפי פרנצי. אקט של אלימות מבטל/מטשטש את הנפרדות בין אנשים. הקרבן חווה גם את הפגיעה שעבר, אך גם את הפוגענות. חלק מהחוויה של הכאב לכוד בתוך חווית התוקפנות. אם לא ניתן להרגיש את התוקף ולחשוב אותו, לא ניתן לחשוב גם את הנפגע. משום שבהיעדר הנפרדות, יש ערבוב בין הצד הפוגע והנפגע. יש להבין את התוקף, לא כדי לחמול עליו, אלא כדי להבין את הפגיעה ולחמול על הנפגע לא כקרבן. אלא גם כמי שמכיל חלק מהתוקפן. 

**
בתמונה אני שואל שאלה שתעזור לי להתחבר לסיפור הנורא. שאלתי את גולסטד כיצד עשתה את העבודה הזאת. מה נדרש ממנה. היא חזרה ותיארה את חובתה המקצועית והאתית לעסוק בכך. היא הסבירה כמה זה חשוב להבין את הרוע ולא לבטלו כטירוף. לבסוף אמרה פשוט שהיא קראה ובכתה המון.


Photo credits by Bosko Bunusevac for the EFPP.

חלימה חברתית ככלי לעיבוד טראומה חברתית בקהילה

להלן סיכום הרצאה שנשאתי בכנס EFPP 2018 בבלגרד, אודות ריבוי טראומות חברתיות ואישיות, של הארגון האירופי לפסיכותרפיה פסיכואנליטית.

הקרדיט על העבודה מגיע גם לשותפיי ביוזמה, בהנחיה, ובכתיבה: חני בירן, יהודית עזרא, וחנן סבח טייכר.

הסיכום:

In her book, “The Third Reich of Dreams”, Charlotte Beradt (1964) describes the rise of fascism through the dreams of Jews in 1930s Germany. She describes the dreams becoming less personal, and more subordinate to a group psychology. Early in 1933, one Jewish dreamer has to give a Nazi salute, and his hand is raised with great effort. The Nazi officer in the dream dismisses the salute from a non-Aryan, and the dreamer is left stuck with a raised arm against his will. The pressure to objectify oneself, then to be rejected, and to remain inhuman is at the heart of this dynamic. Much before direct violence is employed. The social level here, is like a virus, that uses the individual against his/her interests, expropriating the host’s vital force, to proliferate itself. We fear that the phantacized ploys of romantization, nostalgization and emergene, that provide hope in the conflicts and uncertainty we live in, may have a price. These constructs of phantasy may act as gloss, as automatic instagram filters. Not only blinding us from seeing reality for what it is, and lead us to an inhuman automation of group thought. But also as an aesthetic pleasure that begging to be realized. Like the cliche of romanticizing the heroism of dead young soldiers on populist newspapers, meant to be sold.


In fractal geometry a simple formula that describes the folding of shape, can create an infinitely complex form. We’ve tried to formulate how the conflicts folds into itself, only to reopen. The third vetrices we described seem to be tge way the conflict develops like a fractal form. As a wound within a wound within a wound.

We view our work, and the creation of a dream space for the community to meet in dialogue, as a different way to emerge from the individual to the social. We view it as real hope of a higher level of interrelatedness that also respects its individual components. Hope is offered in this context, not from anywhere else, but from inter-being itself. Offering a dream to the matrix and seeing it get charged with significance by other people, or picking someone else’s dream to represent my own emotions, requires a change of mindset. Relinquishing individual authorship and letting go of the possibility to grow through copyrights and reproduction, and instead entering an open source collaboration allows for meeting points with otherness to act as a true emergent third, a space for fertile dialogue.

הערותיי:

חשתי שההרצאה הייתה מוצלחת.

החשיבה הייתה מעניינת ואנשים רציניים שאלו שאלות רציניות.

התגובות מהוותיקים בתחום גם בכנס הזה וגם בכנס הקודם שהצגתי בו בפראג עוסקות בעיקר בפנייה שלנו לקהילה הלא פסיכולוגית, והחוויה שלנו לגבי היכולת של אנשים לא מתורגלים לשחק את המשחק. התשובה היא "לגמרי". למעשה סופסוף אנשים יכולים להנות מחשיבה אנליטית פתוחה וחקרנית מבלי להיות מוכפפים לשיח טיפולי שמרמז שהם לא בסדר. במובן הזה אנחנו באים יותר בטוב מכל פורמט "התערבות" קהילתי אחר, כי אנחנו רק פעילות.

אחר כך נמשכו שיחות צד על הרעיון הפרקטלי שזרקתי ולא לגמרי פיתחתי.... זה כנראה כבר לפעם הבאה.....


סיכום הרצאתו של סלמן אכטר על ביתיות בטיפול ופליטות בבית

סלמן אכטר הוא כותב פורה במיוחד, עם מאות מאמרים ועשרות ספרים. הוא נושא את הרצאה מרכזית בכנס על ריבוי טראומות בבלגרד, של הארגון האירופי לפסיכותרפיה פסיכואנליטית.

אכטר:

נעבור מדינה ונשחזר יחסי אובייקט עם טיפוסים דומים לאלו שגדלנו איתם, אבל מה שנאבד זה פרטים קטנים, כמו הצבע של תיבות דואר בבריטניה לעומת ארה"ב. בארה"ב זו רק תיבה כחולה, תיבה אדומה כמו בבריטניה זה המכתב הראשון וכל האסוציאציות של הרחוב הראשון בו הוצבה.

אישיות בכאילו. נורמלית למראה. ניתנת לסוסטיה. טוב שלילי (שומדבר רע שמתפרד כמשהו חיובי)
נובעת מהיעדר בית קבוע בילדות.

יש לנו בית מוטמע שאליו אנחנו חוזרים בדימיון, בטיפול, וגם לתדלוק מציאותי אחרי העזיבה.

המטופל הזה מקנן בטרדות של המטפל. עד שהמטפל מטריד בו את כל הקולגות שלו.

החציצות בין קבוצות מקצועיות יוצרות מרחב חשיבה, השתיכות.

בתי יתומים, מחלקות אשפוז, וכלאים מספקים ומייצרים כזה געגוע בבת אחת.

הומלסיות היא דבר שונה מהיעדר בית. כמו שלהיות לבד ובודד שונים.

יש הומלסיות נפשית. אנשים שמרגישים בבית מחוץ לביתם או בשומקום.

או פוליטית. אתה נשאר בבית והמדינה משתנה סביבך ואתה הופך לפליט.

פוליטיקה ימנית גורמת למיעוטים להרגיש הומלסים. מי ששחום לא נכלל באנחנו של טראמפ.

יש מי שחי דורות במדינה ולא מרגיש בבית כמו יהודים במדינות אחרות.

נוסטלגיה היא כאב מתוק של געגוע לאבדן. המתיקות קשורה לאידאליזציה של האבוד. מי שמקבל חזרה את האובייקט האבוד מתבלבל ולא מוצא לו שימוש. מה נעשה בגרמופון המכוער של סבתא? אבל הוא נצחי ויפהפה ורב משמעות של אהבה בזיכרון. החיפוש אינו האובייקט האבוד, גם לא האובייקט האידאלי, אלא אחר תחושת העצמי התמים. ככל שאני מתבגר אני מאבד את הקשר עם העבר. פצע החזרה כרוך באכזבה מהדבר ששבנו אליו. בחזרה ל אכטר להודו ביקור במסעדת קבב מתגלה כמעוות וקולוניאליסטי, ומעורר בושה וגועל.

ישנה משאלה לעזוב וגם להישאר. אגורופוביה היא הגנה מפנטזיית זנות לפי פרויד. בעדכון לימנו נאמר שבמרחק מהבית אנחנו צריכים תדלוק אהבה. יחסי האגו סופר אגו משתנים ודחפים ליבידינאליים עלולים להשתחרר. זהו הגעגוע הביתה. צורך במוגנות כמו ליטל צ'יינה. זוהי תחנת תדלוק למהגרים.

אפשר להתקע בקהילות אתניות סגורות.

הקליניקה היא סוג של בית. פרויד פגש מטופלים בבית. זה נהוג באירופה. בארה"ב זה גם במשרד רחוק. בקליניקה הביתית יש אנונימיות מול מטופלים. אבל זה מזמין מציצנות כלפי המטופל. תוכל לראות חלק מביתי ולא הכל. תעבור מצד הבית ולא מהחזית. תראה את הכלב שלי ואולי את הילדים שלי. זה דורש מהאנליסט הפרדה עמוקה יותר, ולכן מתאים למטפל ותיק עם גבולות מיושבים (וילדים שיצאו מהבית).

במשרד יש מים, קלינקס נגיש בזווית העין. לא מקושט מדי ולא פחות מדי. אנליסט אחד חשש שהמטופל יקרא ספרים שראה ויהרוס את ההעברה ולכן לא קישט כלל. הקליניקה כמו זרוע האם המערסלת. תמונות המשפחה של המטפל לא מתאימות, אבל סימנים תרבותיים הם חיוניים. לא ניתן לדמיין את הקליניקה של אכטר בלי פריטים מהודו ושירה באורדו.

יש להתבונן בשימוש המטופל במרחב הטיפול. מהגרים, יתומים משתמשים אחרת. ידם משתהה על ידי הדלת. הם ממששים את הקיר ליד הכורסא. הם משחקים הכרית או הידית. הם מקיימים קשר פיזי. הם נכנסים יותר פנימה. תולים את המעיל עמוק יותר. הם זקוקים לחדירה עמוקה יותר. אם נםרש זה יעלם ואז יחזור ללא אפשרות פירוש. אחרי הרבה זמו אולי יעלה חומר כזה כמו עמוק של קשר רצוי. ואז אפשר להגיד שהמקום של המעיל הוא ביטוי.

הקליניקה כמו זרוע האם שמחזיקה את התינוק לפני שההתקשרות יכולה להיווצר. כך צריך לשמור על הפונקציה המחזיקה. למשל המטפל של אכטר קפ לסגור את התריסים כשהוא מסונוור, ואומר אני רואה שאתה מכסה את העיניים, ותהיתי למה לא ביקשת שאסגור או קמת בעצמך או ביקשת. כך אפשר להמשיך לפירוש סאדומזוכיסטי וכו'.

יש מטופלים שנושלו מהאם. הם צריכים הודעה מראש על כל מדף שייתלה. או לתלות איתם את המדף. מטופלת שחוסכת מעצמה דברים מתיישבת במשרד חדש. היא מבקשת להסיר ציור ששינה זווית במעבר. אכטר מודה לה על שיתוף ומציע להסיר את הציור רק בפגישות שלה והיא הסכימה. בלי לפרש. אחרי ששה שבועות הציעה שיפסיק להסתיר כבר, שהיא מוכנה.

מטופלת עם אבחנה של מחלה קשה מרימה חפץ מהשולחן ומשחקת איתו. היא אולי מביעה רצון למגע וחיבוק. לפרש זה לרצות סופר אגו טיפולי. אפשר פשוט לתת לו.

אפשר לתת למטופל להפקיד משהו מהתרבות שלו. מציגים אותה על המדף. זה העוגן שלו.

אפשר לזהות העברה לא אנושית.

מטופלת רוצה להחזיק את הראש של אכטר ולהתבונן בעיניו החומות. אין לו עיניים חומות.

יש הפנמה של תרבות, שפה, מקומות. זה מאפשר יכולת אדירה להכלה. זה נותן תחושת זכות ובעלות במרחב כזה.

פרופסור שחור מאבד מפתחות לבית. הוא בא לפרוץ לדלת האחורית. שוטר עוצר אותו בדרך. השוטר עצר שחור שנכנס לבית. הפרופסור ניסה להיכנס הביתה.

אובמה הפך את הבית הלבן לבית כשהציע בירה וביגלה לעובדים.

**
אני חושב על "הקלות הבלתי נסבלת של הקיום" לקונדרה. כמה קל להיעקר מהחיים וממה שנותן להם משמעות - להיות בחוץ.

סיכמתי את ההרצאה כי חשבתי שהיא נוגעת למחשבות שלי על מקום שנודדות תמיד למקומות בהם גדלתי.

סיכום הרצאתו של ג'וליאן לוסדה על שאננות כהגנה מטראומה עתידית

ג'וליאן לוסדה הוא אנליטיקאי ויועץ ארגוני. לשעבר מנהל מרפאת טביסטוק. הרצאה על שאננות כהגנה מטראומה בעתיד ניתנה במסגרת כנס EFPP 2018, בנושא ריבוי טראומות, של הארגון האירופי לפסיכותרפיה פסיכואנליטית. 

לוסדה:

טראומה נתפסת בדרך כלל סיפור של משהו שכבר קרה.
אדישות, שאננות ושביעות רצון עצמית היא הגנה מפני שינוי טראומטי עתידי, במטרה לשמר את המצב הקיים.

לוסדה מצטט את שמואל ארליך שמתאר כי הפרט שעבר טראומה צריך לעבור מהדם לדמעות לרגשות ולמילים. טראומה משנה התייחסות פנימית וחיצונית. הזהות השתנתה בטרטומה. הבריאות הנפשית תלויה ביכולת להתאבל על מי שהייתי, ולבנות עתיד חדש. הסביבה לא תמיד מאפשרת זאת.

קשה לתאר את ההיבט החברתי בטראומה. אבל טראומה חברתית היא מהלומה לרקמה החברתית המחברת. אולי עיבוד של אסונות ומלחמות קשה יותר לחברה. בדרך כלל מעבדים את הסבל הנוכחי ומשאירים את ההתארגנות הפוליטית חברתית לאחר כך. הדם מעובד. אבל לא שמים לב לאגו החברתי. להגנות שנוצרות. הרצון המיידי לשבח את הכבאים לאחר פיגטע במנצ'סטר הוא אינסטינקט בריחה להבראה. יש ניסיון לשחזר את העבר הבלתי אפשרי. אין אבל. אין מעבר מדמעות למילים. זה דורש מיינד חברתי.

האם ההגנות הן תגובה לאירוע שעבר או הכנה לקראת אירוע צפוי. לוסדה הנחה קבוצה למטפלים בפליטים. הוא פגש אישה שנפלה בשבי ושעברה התגלגלות של זוועות בדרכה הביתה. בעלה דחה אותה בחזרתה. אולי היה קל יותר לקבל את מותה מאותה. הבעל קינא בגבר שאפשר לה לישון אצלו באחד הלילות. כל מכריה התנכרו אליה, ולשינוי שעברה. האדם שעבר טראומה השתנה לתמיד. יש להתאבל על מה שאבד לפני שניתן לקבל את העתיד. הטראומה שאישה זו עברה נחטפה על ידי הבעל והשכנים. מרוב אשמה על שאפשרו לה להיחטף. הם חוו עצמם כקרבנות עד שחזרה, והפכו לשותפים לפשע. במקום להאשים את אלו שחטפו אותה, האשימו אותה שפיתתה את החיילים והגבר האחר כדי לשרוד. הזוג והקהילה זוהמו באלימות. השכנים ידעו מספיק כדי לא לרצות לדעת. גם השכנים השתנו מהמצב, כל הקהילה הושפעה. הם סירבו לאבד את המוסריות שלהם ואת האמונה שאנשים טובים שורדים ושהקהילה יכולה להגן על חבריה. האחר מסמן את המשלים הנגדי לזהות שלי, וכך שינוי באחר משנה את הסביבה. הסדר הפנימי צריך להתארגן מחדש, והקשרים בין המציאות הפנימית והחיצונית נדרשים להתעדכן. זוהי מתקפה על האגו של המשפחה. עיבוד הסבל מהחטיפה היה קשה. אך לצידו הייתה מידה של שמחה לאיד מצד הסביבה, עם מעין חיוך אדיש.

אדישות היא הגנה בפני לדעת. הארגונים האנליטיים בבריטניה עסוקים בעיבוי הזהות שלהם ומתעלמים משינויים חברתיים ופוליטיים. השוק משתנה וישנה תחרות חדשה. אחרי מלחמת העולם הפסיכואנליזה התברכה בגאונים. ויכלה לבחור לא להצטרף NHS. זה קשה נרקיסיסטית לרדת מעמדת חוד החנית של החדשנות לשוליים. אדישות מסוה עצמה בתחפושת של התנשאות ותפקידים מוכרים מדי.

לוסדה מתאר שעבד עם מטופל והיה מאוד מרוצה מעבודתו. הוא חש שזו דוגמת עבודה טובה בפני עמיתיו. הוא הופתע שהמשוב שקיבל שהעבודה נותרה שטחית, כאילו שכרת ברית עם המטופל שלא יגלו שומדבר חדש מדי. שניהם נותרו ביחסי ריצוי אדיש. שאננות כזו היא התנשאות, עונג של ביטחון, אי מודעות לסכנה. אדישות מרחיקה מהאובייקט ומפחיתה מאנושיותו, בעוד ששאננות כרוכה בעונג, שנובע מהתרחקות מהתשוקה שהאובייקט המאיים מעורר, ותחושה שהתשוקה הרצויה להומיאוסטיזיס היא אפשרית. השאננות מגנה על עליונות, מגנה על סטנדרטים ערכיים, קשה לבקר את היהירות הכרוכה בה.

בריטון כותב שבמצב השאנן יש חזות כאילו העיבוד הדיכאוני נערך, אך לא כך.

לוסדה ייעץ לארגון אנליטי שעמד לפשוט את הרגל. הם הציגו את הישגיהם וחגגו אותם בפניו והרחיקו את האפשרות לדבר על בעייתם הכלכלית. שאננות שכזו יכולה להיות מכונה קונפליקט עם חיוך.

שטיינר מכנה זאת להפנות מבט עיוור. Turning a blind eye. ישנו חוזה לא מודע בין חברי הקבוצה. מחייב נאמנות ונאכף לםי נאמנות, על חשבון חשיבה על המציאות. יש אפקט של צמצום גודל הבעיה. משאירים את הבעיה בטווח ראייה. בארגון שלוסדה ייעץ לו היה עיסוק באיום מצד חברים מרדנים ופחות עיסוק בשינוי מצב השוק שגרם לפשיטת רגל של הארגון. הייתה תקווה שפתרונות שטחיים יעזרו. הם חמדו תמימות. היתממו בערמומיות.

אסון נחל באפלו נחקר על ידי קאל אריקסון. סכר מכרה פחם נפרץ והציף עיירה קטנה ורבים נהרגו ונפצעו. הייתה תחושה שהרשויות בגדו בקהילה בבניית הסכר באופן מסוכן ובאופן הטיפול בנפגעי האסון. הטראומה הקולקטיבית מזדחלת לתודעה. היא לא מיידית כמו ההכרה האינדיבידואלית. יש הכרה איטית בכך שאיננו קיימים עוד כחלק מרקמה חברתית גדולה יותר.

שאננות ואדישות מופעלות לא רק כתגובה למה שקרה. אלא הימנעות מפני השיניי הטראומטי שנדרש לקרות עתה.

התמונה של ‏אור נתנאלי - פסיכולוג, מאמן אישי‏.

**
הערה קטנה שלי. אנחנו חיים בחברה בה חזות הנורמליות קוברת הרבה מתים.

סיכום הרצאתו של מוריס ניטסון על הרקע האישי של מחקר בנושא טראומה

להלן סיכום הרצאה של ניטסון שניתנה במסגרת כנס בנושא ריבוי טראומות של הארגון האירופי לפסיכותרפיה פסיכואנליטית.

ניטסון:

הרבה חוקרים טראומה אך לא מתייחסים לטראומה שאצלם בעצמם, שאולי משכה אותם לתחום.

ההשפעה ההרסנית של טראומה מוכרת. אך יש לה גם השפעה יצירתית. היא מעוררת רצון לתקן, להבריא, לטפל. צמיחה פוסטראומטית החלה להיחקר. אנחנו מחפשים דרך להתעלות מעבר לנסיבות החיים השרירותיות שהובילו לטראומה, וזהו מקור ליצירתיות.

בית חולים נורת'פילד טיפל בהלומי קרב בשנות הארבעים. ביון ופוקס יזמו שם תוכניות טיפול. גישתם הייתה שונה. פוקס הסתדר יותר עם המערכת הצבאית. שניהם עודדו תרבות דמוקרטית ואחריות הדדית. היו פעילויות דיבור ויצירה. תחת פוקס המרכז הפך למרכז יצירתי מאוד. זה המקום ממנו נבעו שיטות טיפול קבוצתי.

הניסויים של פוקס בביון בטיפול קבוצתי היו תוצאה של מלחמת העולם השנייה, ועליית הצורך בטיפול המוני. גם הגאונות של ביון ופוקס הייתה מקור ליצירתיות הזו.

פוקס היגר מגרמניה לבריטניה ב1933 וחי עד 1976. הוא גיבש גישה אופטימית לגבי התהליך הטיםולי בקבוצה. יש כוח בסיסי באנשים שמדברים בפתיחות. מצב רגיל זה מוביל לתוצאה לא רגילה. פוקס הזניח את החשדנות והעוינות שלאנשים יש כלפי השתייכות לקבוצה. לתחושתו של ניטסון פוקס עושה אידאליזציה.

פוקס איבד בני משפחה ונאלץ להסתגל לסביבה חדש לגמרי. הוא כתב מעט על חוויותיו במלחמה. ניטסון מפרש שההזנחה של עיבוד החוויות הטראומטיות, הן פערים בחוויה. כיצד ייתכן שבזמן שהמלחמה הכי נוראית מתרחשת, ופוקס טעם ממנה בעצמו, הוא כותב כזה תיאור אופטימי של קבוצות. אולי זוהי הכחשה, ואולי זוהי צורת תיקון עולם.

פוקס שינה שמו מהשם היהודי פוכס, לפולקס. בכל פעם אולי שינה ועיבד את עברו במאמץ להיטמע.

פרויד גם איבד חצי ממשםחתו בשואה. הוא היגר לבריטניה תחת איום לחייו. כבר ב1919 כתב על דחף המוות בתגובה לWWI. הוא כתב את החיבור הכי קודר שלו. טיפול סופי ואינסופי הביעו ספקות לגבי הציפיה לריפוי. לא כדי להספיד את מפעל חייו אלא כדי להדגיש את חשיבותו של המבויים הסתומים.

בהשוואה לפוקס הצעיר והבריא שחייו לפניו, פרויד הגיע חולה וזקן לאיר סיום מפעל חייו. האם זו הסיבה להבדל בינהם? האם עמדתם בחיים השפיעה על האופן בו הושפעו מהחברתי.

פוקס תיאר פגישה עם פרויד בוינה לפני המלחמה. פרויד שאל את פוקס לגילו. פוקס ענה 38, וםרויד אמר אילו דברים נוראים עוד לפניך.

ניטסון מתאר שגדל בדרום אפריקה, בן לניצולי שואה. בעצמו לא חווה מלחמה. הוא היגר לבריטניה מבחירה. אבל גדל על רקע מציאות האפרטהייד, ועל רקע השואה. בפרובינציה בה גדל שם לב לאלימות הסודית שבאמצעותה נאכפה מדיניות האפרטהייד. היה פחד וחרדה שמא הקבוצה השנואה הבאה תהיה היהודים אחרי השחורים.

משפחתו עברה תלאות רבות ואבדנים בשואה. ניטסון נחשף לשואה בספר, וחש שהוריו מתביישים בנושא ולכן מסתירים אותו. כששאל את אביו יום אחד חש את אביו מתכווץ. המשפחה של האב הפסיקה לכתוב יום אחד. האב לא ידע מה קרה למשפחתו. אולי לא רצה לדעת. הסודיות נטמעה כמאפיין סודיות.

ניטסון חש שהנושא הזה הניע אותו לחפש את הנטייה של קבוצות לאלימות, ושגודל הקבוצה מגביר את האלימות.

רעיון האנטי גרופ של ניטסון מנסה לגשר על הפערים וההכחשה בסיפור המשפחה. משפחתו תפסה אותו כחסר נאמנות, מנפח היבט באופן לא פרופורציונלי.

לאביו היה קושי לא מדובר לאורך כל חייו. האב היה אדם קשה ביחסים. הוא לא דיבר על כך. ילדיו נשאו בכך בלי סימנים. אך הנכדים דווקא כן סבלו ממצבים נפשיים קשים. ניטסון חש שהרגישות של הנכדים קשורה לשואה. טראומת הנכדים כביטוי הטראומה המוכחשת של הסב.

זו הייתה מוטיבציה לחקור היבטים מוכחשים של התיאוריה שהוא למד, וקיבל ממנה יצירתיות, אך היה תמיד תחת צל הדיסוציאציה.

פרום המשיג לראשונה את הלא מודע החברתי. פוקס פיתח אותו. אולי דווקא בגלל הקושי שלו להתייחס לחוויות שלו. אולי הוא שאב מהחוויות הלא מוכרות שלו. כולנו תולדה של שטחים מתים.

תיאוריה יכולה להיוולד מטראומה. מהחיפוש אחר דרך לשרוד.

**
מחשבותיי: בישראל הדור השני, לשואה להגירה לתקומה, ניסה להיות בסדר. בסדר כמו מעקה באפלה. לא משנה אילו עיוותים רגשיים נדרשו כדי להיות בסדר להסתדר. הדור השלישי שגדל על שפע וביטחון על סף השאננות, פיתח רגישות וציפייה למודעות עצמית כדבר אפשרי. לא רק להיות בסדר אלא גם לדעת מי אני ומאיפה באתי. אלא שבבוא הדור השלישי לפתוח את שאלות הזהות שלהם, הם מוצאים צו להיות בסדר ולתפקד, ואשמה על העיסוק העצמי. הדיכאון, החרדה, והקונפליקט בין תפקוד וזהות, או בין לדעת ולא לדעת, נישא על ידי הדור השלישי עבור הדור השני. הקושי בטיפול הוא להכיר בקושי של הדור הקודם להכיר , ובבת אחת בכך שלדור הזה אין אפשרות להכחיש עוד.

יום שבת, 5 במאי 2018

דע את עצמך

בסוף יום עבודה אני בוהה בחלל במשך שעה לפני שאני קם והולך הביתה.

אפילו לא מהרהר. פשוט נותן לרגשות לשקוע.

אם יש לי הפסקה אני לא מסוגל לעשות בה עבודה אחרת או לקרוא מאמרים.


גם אם אני עובד שעה אחת באותו היום אני דרוך לפני וצריך זמן לפרוק את המתח אחרי.

לאט לאט למדתי שהכי טוב לי לעבוד ברצף. להיות על גל של ריכוז ואז לרדת ממנו. להיות בזון ואז לצאת ממנו. בלי הרבה זגזוגים פנימה והחוצה. כי אז אני דרוך סתם יום שלם וזה שוחק.

אני מאושר כשאני מרגיש אפקטיבי. כשאני בטורבו כשצריך,ומפסיק להיות בטורבו כשכבר לא צריך, ויכול להיסחף למקומות אחרים.

אם אני נכנס ויוצא מריכוז בזמנים קצרים, אז עד סוף היום אני צריך להרגיע את עצמי מול טלביזיה או פייסבוק וזה לא באמת מרגיע.

זה באמת בכללי, אני לא נכנס לכל האינטראקציות עם תזונה (כמו נפילות סוכר וקרייב לקפאין)....

***

בספר Technologies of the Self, פוקו מתאר כיצד היוונים והרומאים כעתיקים פירשו את הצו האפוליני "דע את עצמך" ביחס לעצמי הקונקרטי ולא ביחס לעצמיות סובייקטיבית. הוא מביא דוגמא של יומנים עתיקים בהם אנשים תיעדו מה אכלו, את היציאות שלהם, כיצד ישנו. במובן מסויים היכולת בת זמננו למדוד נתוני איכות חיים אישיים, באמצעות חיישני דופק, בדיקות גנטיות, וכל מה שמכונה quantified self, עונה להגדרות העתיקות יותר של ידיעה עצמית.


**
הנה למשל עשיתי לאחרונה בדיקה גנטית דרך 23andme, וניתחתי אותה דרך אפליקציה של הנטורופת ד"ר בן לינץ', ובמקביל אני מאזין לספר שלו בשם Dirty Genes, על השפעת סגנון חיים על ביטוי אפיגנטי. בניתוח הבדיקה מצאתי שיש לי גרסה כפולה של גן COMT שמצביעה על פירוק איטי של דופמין ונוירואפינפרין. בספר שלו למדתי שמי שנושא גרסה זו של הגן עשוי להתקשות להוריד את הרגל מהדוושה אחרי מצב של התרגשות או עוררות.

זה מעניין אותי לחשוב על מאפיין נפשי כזה במונחים קונקרטיים. הרי יש בי צד תפעולי שמנסה להיות יעיל ולהשיג מטרות באופן ממוקד. אלא שעד כה הייתי מבקר את עצמי על חוסר היעילות שלי. את שגרת העבודה הנוחה שלי היום בניתי רק כשהיה לי הרבה חופש לעבוד כעצמאי. כעת אני יכול לשאול איך לווסת את כפתור כטורבו שלי כך שאהיה בזון רק כשאני צריך, ואיך לפרוק מתח כדי לחזור לבייסליין ברגיעה, למשל בספורט. זה עוזר לי לחשוב על המנגנון ועל דרכים פרקטיות ולא רגשיות לווסת אותו.

**
בהקשר של קבלה עצמית של מאפייני ריכוז וקשב, הפחתת הביקורת העצמית והאשמה, והגברת האפקטיביות של הניהול העצמי, אני ממליץ על הספר 168 שעות של הפרעת קשב של טל קפלינסקי וירון וילנסקי. בספר הם עוסקים הרבה בלגיטמציה, בהכרת מאפייני ההתארגנות של אנשים המאובחנים עם הפרעות קשב וריכוז, ובהצעת דרכים פרקטיות לקבלה ןלהתמודדות עם המצב.



יום שלישי, 20 במרץ 2018

זרם תודעה על התודעה

בסיור במקום שעושים בו חומץ בלסמי במודנה (יקב? מבשלה? מה זה?) היה כזה הסבר על איך שכל תהליך התחלת חומץ מתחיל ביין מבושל שמעורבב עם חומץ ישן, ושמשהו בחומץ הישן עושה משהו ליין החדש שהופך גם אותו לחומץ. הם קראו לחומץ הישן mother. מאיפה מגיע החומץ הישן שאלתי. המדריכה ביקב/מבשלה חייכה כאילו אני לא הראשון, וענתה לי משהו שנראה לי כמו מריחה שתיירים אוהבים. היא אמרה שבטח איזה רומאי עתיק השאיר חבית יין בחוץ. עכשיו אני לא זוכר כלום על מה האמא של החומץ עושה בשביל החומץ התינוק. אבל אני מבין שבטח יש איזו תגובה כימית שכבר קרתה אצל האמא חומץ, וקשה לזקק אותה כל פעם מחדש, ויותר קל לשים קצת מאמא שלו. אולי זה סתם שדרוג של החומץ החדש. כמו שבחמוצים ראיתי מתכון שמציע לשים את המים עם כל החיידקים מהנגלה הקודמת בנגלה הבאה, שיהיה להם יתרון במה שקורה שם בתחרות עם החיידקים השקרניקים.

בכל מקרה אני מקשיב להרצאה של ריי קורצווייל כרגע, על רשתות נוירונים שבנויות זו על גבי זו בהיררכיה, ויוצרות רמות גבוהות יותר ויותר של מורכבות וקיבולת עיבוד וזיהוי של שפה או פרצופים. קורצווייל רוצה עוד מודולות ועוד רמות כדי להגיע לנפש עם אינטליגנציה כללית שחולשת על כל המודולות האלה. במקביל אני קורא ספר של סיר פיטר פנרוז שמדבר על זה שלא יעזור כל המאמץ, ריי, התודעה האנושית אינה כוח חישוב, אלא משהו מעבר. או משהו שקורה בין לבין, בתהליך הדה קורהנטיזציה הקוואנטית. מה שבפסיכואנליזה קוראים סירוס - הקרקוע מעולם הפנטזיה בו אין שלילה בין ניגודים לעולם המודע בו עלינו לבחור ולשלם מחיר. מה שבניו אייג' קוראים התהוות - המפגש בין פנטזיה ומציאות שלא לגמרי נובע מאף אחד מהם.

בפסיכואנליזה, ביון עוסק בהתפתחות החשיבה, ושולל את האפשרות שטכנולוגיה תוכל למלא תפקיד של מטפל, הוא קורא לכל המכונות הללו סייסמוגרפים. לא משנה כמה המיפוי האובייקטיבי של הנפש יתפתח, המחשב לא רואה התהוות לנגד עיניו. ההתהוות היא מפגש בין שניים שיוצר אפשרות חדשה בלתי צפויה מראש.

ואז חוזרים לחומץ הבלסמי ההוא. אם ביון היה חי היום הוא היה אומר משהו שונה. כדי ליצור תודעה, אתה צריך לערבב יכולת עם אי יכולת. והקסם הוא הפיכת אי יכולת ליכולת. היכולת החדשה נולדת מתוך הבנת החסר. ההבנה היא היכולת היות לא מסוגל להבין. לופ. כלומר כדי לייצר תודעה צריך לאמץ יחס מסויים אל הלא ידוע. אני אעצור כאן כי אני לא יודע איך מכונות לומדות. יש לי עוד כמה ספרים על המדף.

מה שמעניין הוא לחזור עם המחשבה הזו לחדר הטיפול, ולהסתכל על שני מנגנונים מאוד בסיסיים שאנשים מפעילים כדי לשרוד ולהתפתח - פיצול וחיבור. פיצול הוא חיתוך (parsing) רחב של המציאות שנותן לה קוהרנטיות. חיבור הוא קישור של חלקי המציאות שנותנת לה תוקף. אנשים נעים בין פיצול וחיבור כדי ליצור גם תוקף וגם קוהרנטיות. האיזון שנוצר הוא התשובה לשאלה מי אני. שאלה אינסופית שיש בה גם יכולת להתבונן בעצמי מהצד כאובייקט ובבת אחת יכולת להתחבר לתשובה הנובעת מבפנים.

אני מדמיין את זה כמו ערבוב של טחינה. כשיש ספק אם שמת יותר מדי מים, ואז אתה צריך ליצור תגובה ראשונית של התערבבות הטחינה הגולמית עם המים. אתה מערבב במקום בו התגובה כבר מתחילה ומנסה לייבא אותה הלאה למקומות בהם היא רחוקה מלהתגבש. יש מי שיגידו שטחינה זה רק עניין של כמות מים וטחינה גולמית. אבל כשאני מערבב אני מרגיש שתהליך ההתגבשות הוא קריטי. אולי זו מטאפורה מוגבלת, אולי אתם צריכים לטעום את הטחינה שלי כדי להחליט. בעיניי הטחינה אינה רק חיבור בין מים וטחינה גולמית. יש לה חיים. יש לי בחירה והשפעה על המסלול בו תתגבש. אולי הנמשל הוא הזהות כחיבור פשוט של נסיבות טבע וסביבה שמשפיעים עלינו. מול אלו יש לנו תגובה בסיסית מאוד שמכריעה את האופן בו אנחנו מתגבשים, את הקצב שבו זה קורה, ואפילו את התשובה לשאלה הקריטית - האם זה יקרה לי בגלגול הזה. האם אמשיך לשחזר טראומות, או שאתחיל לדייק את עצמי.

אסיים במשהו שהצחיק אותי בפורום של מתקשרים שאני חבר בו. אני חבר בו כי מתקשרים מאוד טובים בשיווק עצמי, ואני חושב שגם את האמת צריך לדעת לומר בשכנוע, אז אני רוצה ללמוד מהם. למרות שאם האמת היא רפלקציה של נפש מפוצלת בתוך עצמה, אז היא קצת מנוגדת לשכנוע עצמי עיוור. אבל נחזור למה שהצחיק אותי. מישהו שאל אם כל הגישות הניו אייג'יות האלה שמבטיחות תיקון כל הטראומות דרך הטלפון בזמן שהמטפל ישן ואתה שומע ביפ במזכירה שלו, הן לא קצת פשוטות מדי, מהירות מדי, מפספסות איזה תהליך שצריך לקרות. וואו התיישבה לידי מישהי נורא מסריחה בבית הקפה, אולי אני אצטרך לחתוך את הפוסט הזה עכשיו. טוב עוד שורה. אז אחת התשובות הייתה שדווקא הרבה מתקשרים מקבלים מסרים דומים, לפיהם בעידן הנוכחי השתחררונו מכבלי התהליכים הארוכים של עידני העבדים לפנינו, ושזה מעודד אותנו להאמין שניתן להשיג דברים במהירות שלא הייתה אפשרית במסורת הטיפולית. טוב לא, זה לא אמיתי הריח הזה. בקיצור אני לא זוכר למה התחלתי לספר את האנקדוטה הזו.

אבל הנה הפניות:

אחת לטקסט של ביון על הכרחיות התסכול להתפתחות החשיבה. אולי כדאי שתדלגו על זה, כי זה נוראאאא מופשט ופסיכואנליטי.

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2014/01/second-thought-bion-1967.html

ואחת לאיזשהו מיפוי שלי לגבי הפערים היום בפני בינה מלאכותית שתרצה להיות אמא שלנו. הפואנטה, כמו הביקורת על קורצווייל, היא שלא חסרות לנו מודולות של סנסורים, דאטה בייסים, מחשבונים פשוטים, ואפילו התערבויות טכנולוגיות. מה שחסר זו לוגיקה, אלוהים אני נחנק, אבל אין מקום פנוי בבית הקפה, אז נישאר כאן.

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2014/05/psychoanalytics.html

אה והנה עוד הסבר של ביון על למה סייסמוגרפים לא יעזרו לטפל:

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2014/02/bion-hate-love-knowldege-matrix-psychoanalytics.html




סליחה על הגולמיות, בעיקר הייתי צריך לירוק את זה החוצה כדי לשבת על משהו אחר. אבל היי עוד רגע נגמר לי הזמן. אני רק מקווה שהריח לא יידבק אלי.

התודעה כאינטגרציה של מידע

ג'וליו טונוני שולח לכם גירוי אלקטרומגנטי למוח, מודד בfmri אדוות חשמליות שנוצרות מסביב, לוקח את מיפוי האדוות הללו, מכווץ את המפה בזיפ, ואומר לכם אם אתם מודעים או זומבים.

**
מדובר בפסיכיאטר, חוקר תודעה, שהמשיג במונחים של תיאוריית המידע את "ערך המידע" של אובייקטים פיזיקליים. ערך המידע נקבע לפי המידה בה אובייקט בהווה מצמצם אפשרויות לגבי העבר והעתיד.


למשל, אם אני פוגש חבר שלי ואומר לו "מה נשמע", לשתי המילים הללו ערך מידע נמוך מאוד, כי הן לא אומרות לנו כמעט כלום לגבי מה היה לפני כן או אחר כך, חוץ מזה שנפגשנו. לעומת זאת, אם אפתח את הפגישה בלקלל אותו בחריפות, נוכל להניח שקרה משהו חריג ושלילי ביננו, ושאנחנו נצטרך לגשר על כך. לקללה יש ערך מידע גבוה יותר.

טונוני מסביר שלמערכות עם ערך מידע גבוה יש נטייה לעשות אינטגרציה של מידע. הוא משווה בין שתי רשתות נוירונים היפותטיות. אחת בנויה כדי להגדיל כוח חישוב, ומסוגלת לבטא ביט של מידע עבור כל נוירון. לעומתה מערכת שבנויה עם הרבה לופים של התייחסות עצמית במערכת, כך שחצי מהנוירונים אינם מייצגים מידע חדש. המערכת הראשונה לכאורה מחזיקה יותר מידע, אך כולו נקבע מהקלט שלה, ואם נדע מה הקלט נדע גם מה הפלט. בעוד שלמערכת השנייה יש יכולת עקרונית להשפיע על עצמה וליצור בלגאן גדול של תוצאות שלא נוכל לצפות מראש. המוח, לפי טונוני מורכב משני סוגי הרשתות הללו. כאשר הסוג הראשון מסביר כל מיני היבטים של אוטומציה, והסוג השני מסביר חוויה סובייקטיבית של מודעות.

בניסוי שתיארתי בתחילת הפוסט, טונוני מראה שמוח ישן מראה אינטגרציה נמוכה של מידע, ולכן האדוות של ההפעלה המגנטית הן מעטות, בעוד שמוח ער עושה הרבה הצלבות מידע, ולכן כשמפעילים נקודה אחת יוצרים הרבה אדוות מסביב. וכך באמצעות גודל קובץ הזיפ אפשר לומר כמה אתם קיימים כסובייקט בעצם....

**
סליחה אם לא דייקתי בהסברים, הנבלה מדבר מהר:

 

**

אז אני מקשיב לו וחושב כמה הרבה עוד עלי ללמוד על תיאוריית המידע, שערים לוגיים אפשריים, מה זה אינסוף בכלל. זה יפה גם הרצינות המדעית שלו, לצד קומונסנסיות מסויימת שיש בתיאוריה שלו. זה יפה גם איך שהוא סוגר לופ עם עצמו, ולא נשאר רק במיפוי המערכת אלא גם מראה השפעה על המערכת. ומה אני חושב על זה בכלל, יש כמה פרצות בהסבר שלו. וככה אני מוצא את עצמי מתלבט אם לשלוח סוכר במוח לנוירון שצריך להכיל עוד ידע, או לנוירון שצריך לרשום את המשמעות של הידע שכבר יש לי.....

יום חמישי, 22 בפברואר 2018

יכולת שלילית

לפעמים עוברים בי הרהורי אפיקורסות. הסובייקט הוא המצאה היסטורית! אתה מדכא התקוממות חברתית בכך שאתה הופך את הבעיה לאישית! מי שמך להוביל את האדם שמולך למקום אפל כל כך?! אולי זה בכלל בעיה גופנית! מה אתה בכלל יודע?! תן לבנאדם לחיות באמונה שהכל בסדר למה אתה מתעקש על הכחשות?! הסימפטום עבר הטיפול נגמר!

ולפעמים אני רוצה לברוח. בשבוע שעבר קבוצה שאני מנחה במחלקה סגורה נפתחה בהצהרה שיבצעו בי לינץ' היום ושכדאי לי לסיים את הקבוצה להגנתי, ודי האמנתי בכך. לפעמים כשמישהו מפחד לפתוח משהו עמוק ומפחיד אני מזדהה עם החרדה שלו, ובטוח שאם הוא יספר על זה, ברק ייכנס דרך החלון ויפגע בשנינו. ולפעמים אני חושב על הקשיים שלי ולא בטוח אם הייתי עומד כרגע בשאלה ששאלתי מטופל בלי לחפש דרך להתרחק.

ולפעמים, בכל זאת, אני מגלה שהאמונה והדבקות בתפקיד שלי הניבו משמעות עבור המטופל ועבורי. בסוף הקבוצה ההיא כשסיכמתי ואמרתי שהרגשתי בדידות ועצב ומי שהתקיפו אותי אמרו שגם הם. כשסיפור שמטופל סיפר לעצמו שנים ארוכות הופך למשהו שצריך לגלות מחדש באמצעות שאלות אמיצות ומחיות. כשהחשיפה מאפשרת מגע רך וחומל עם מה שנקבר עד כה. כשהריק הפנימי הופך למשהו שאפשר להתבונן בו בסבלנות, להתכוונן לסיגנלים העמומים שעולים בו כבתיבת תהודה עדינה. כשאני מסיים שלב של צמיחה כמטפל ואין לי ספק שהנה השלב הבא מבצבץ ויבוא עוד שלב אחריו.

***
הפסיכואנליטיקאי ווילפרד ביון השתמש במושג "יכולת שלילית". ניתן להבין את היכולת השלילית ככח המאפשר לשאת חוסר אונים ואי ידיעה, שהם הבסיס ללמידה חדשה. זו היכולת להיעדר-יכולת. כשהייתי מעביר שיעורים פרטיים הייתי קולט את התסכול הבלתי נסבל מול אי ידיעה, וכיצד הניסיון להימנע מהתסכול הזה מונע למידה. התפקיד שלי כמורה היה לנחם מעט, ואפילו רק להעיר "אני רואה את המוח שלך מתחמם זה קשה" או להציע הפסקה ולחזור לעבוד. והיום במאמציי להרכיב פאזל של משמעות לגבי אופי הקיום שלי בעולם ולענות על השאלה המתחדשת-תמיד "מי אני?", רגעי ההתפתחות הדרמטיים ביותר מגיעים בנקודות שבר. צביר משמעויות שהרכבתי מתגלה כחלקי, מקפל בתוכו עוד ועוד, סדוק. ואם אני יכול לשאת בשבר, בכאב שהוא חושף ובחרדה שהוא מעורר, אני עשוי ללמוד דבר חדש. התהליך הזה הוא אינסופי ודורש אמונה- גם בכך שהוא נמשך מעבר לשבר וגם בכך שאין לו פתרון סופי.

למי שרוצה לקרוא עוד, אני מציע את הפוסט בלינק שמסכם את פרק 9 בספרו של ביון "ללמוד מן הניסיון". בפרק זה הוא מסביר על הכרחיות התסכול להתפתחות החשיבה.

התמונה של ‏אור נתנאלי - פסיכולוג, מאמן אישי‏.

למה זה מגיע לי?

"אבל למה דווקא אני???"

המשפט נאמר בכוונה שאני קיבלתי קלפים גרועים, שנטפלים אלי, שלא כולם סובלים ככה. אפשר לומר שהתחושה היא של חיי אומללות.

לפעמים התחושה חמקמקה יותר, ואפילו דורשת הוכחה. ואז איזה אסון או חולי מוכיח אותה והכל קורס יחד איתו. או שאפילו הרס עצמי בא כדי לתת לה תוקף, מתוך הצורך להוכיח. כמו אשמה על החטא הקדמון שמשתחזרת בכל גלגול מחדש.

לפעמים יש מאבק של השכל נגד התחושה הבלתי נראית הזו: לאנשים אחרים, יש להם מה לבכות, קרו להם דברים, אבל למה אני מתייסר כל כך. הרי אין לי זכות.

בטיפול הרבה פעמים העבודה הנדרשת היא היכרות והכרה של סבל בלתי נסבל זה. בלתי נסבל זה פרדוקס, בו הכאב קיים אך לא נחווה באופן מלא. ואז בטיפול מנסים לצאת מהמאמץ המתמיד להוכיח או להכחיש את התחושה הזו. להכיר את משמעותה, את הסיפור שהיא מספרת, את הכאב שהיא מגרה. היא בלתי נסבלת כי אינסופית, עמומה, אם אתן לה פתח היא תשתלט, או שאני אשקע כולי לתוכה. אך בטיפול נותנים לה הקשר סופי של קשר מיטיב ומנחם והיא הופכת נסבלת.

**

השבוע שמעתי פתאום מאבק אדיר בתוך השאלה "אבל למה דווקא אני". פתאום שמעתי את השכל נאבק ברגש. השכל צץ כמו התנגדות לאיכות הריקה והדיפוזית של הרגש, לכן הוא פותח ב"אבל" ומתווכח. השכל דורש קשרים סיבתיים שניתן להבין בהם מה גרם למה ולשלוט בגורמים כדי לשלוט בתוצאה, גם במחיר אשמה בכך שאני גרמתי למצב- מכאן השאלה "למה". ומכאן מייד מגיעים לכך שהרגש הוא אסוציאטיבי ולא סיבתי, המשמעויות נוצרות בדיעבד ומתהפכות מחדש, ולכן הרגש המורד במאמצי השליטה של ההגיון מרגיש "דווקא". כל עוד הרגש מפעם בנו - אנחנו "דווקא". ולבסוף המיקוד המייסר ב"אני". כאן השכל סופסוף תוקף את עצמו כמוצא אחרון. מהו "אני" אם לא חוויה של מבוע ריק המתמלא, ושהתוכן שלו הוא יחס לעצמו, והיחס הוא של בהלה מהריק ממנו הוא נבע - האני הוא מבט מבוהל בהשתקפות על פני בריכה אפלה. כשאני שואל "אבל למה דווקא אני", אני מתווכח עם עצם הנביעה של החשיבה מתוך העמימות הרגשית הבלתי נתפסת. "אני" זה כל מה שהופך אותי מאובייקט לסובייקט. אובייקט הוא חפץ שנע בעולם ועונה לדרישות הסביבה בהצלחה, או לפחות סובל ללא קושי - עושה דיאטה, מצליח בלימודים, מתאים לסביבה. והסובייקט מנגד- פותח תמיד שאלות, רוצה להיות משהו, אבל תמיד מחוץ להוויה, חווה אותה ביחס מורכב. "אבל למה דווקא אני" הופך לאחר מחשבה זו ל"מה מעורר מתוכי את המבט הלא מסופק הזה שתמיד מתווכח עם הדבר נבע ממנו ומסרב להירגע ולהפסיק". בנקודת מבוע זו קשה להבחין בין הרצון להיפטר מהסבל והרצון להפסיק את החיים המפעמים בי. לכן חשוב להגיע אליה בטיפול, ולהבחין.

אני מקווה שזה לא היה שכלתני מדי....

**

חיפשתי תמונה של מבוע אבל זו איכשהו נראתה לי יותר מורכבת, כשהטיפה מכילה לרגע השתקפות של עולם ומלואו לפני שהיא קורסת- זה הזכיר לי את העיסוק הפנים נפשי שרק דרכו אנחנו רואים את העולם.

התמונה של ‏אור נתנאלי - פסיכולוג, מאמן אישי‏.

יום שבת, 17 בפברואר 2018

ארגון נרקיסיסטי


ערימה של שקרים שלא מסתדרים זה עם זה, ובכל זאת מחוייבים זה לזה.

**

בשבוע שעבר, בקבוצת הקריאה דנו על ההבדל בין מנגנון הגנה כגון הכחשה, לבין ארגון פתולוגי כגון נרקיסיזם ממאיר.

הכחשה היא מנגנון שעוזר לאדם לשמור על אחדות עולמו באמצעות קבירה של עובדות מאיימות. האדם יוצר פיצול במציאות, כך שמה שמתאים לו נשאר מעל פני השטח, ומה שלא מתאים לו נקבר.

זהו מנגנון ששימוש מתון בו עוזר לנו לתפוס את עצמנו כטובים וראויים לאהבה. מה שבדרך כלל נקבר הוא עובדות לא נעימות לגבי עצמנו כמו התוקפנות, החמדנות, ותאוות הכוח שלנו. וכך במקום לומר שאני תחרותי אני אומר שהם מקנאים.

אלא ששימוש מופרז במנגנון הכחשה יוצר עומס בבית הקברות הקטן שפתחנו לנו. המטאפורה של קבורה כבר לא מתאימה. כשמכחישים כל כך הרבה, צריך משהו מהיר יותר, אין זמן לחפור. אולי הדימוי המתאים להיפטרות מהירה מחומר רעיל הוא שקיות הקאה, כמו של מטוס. אנחנו קולטים עובדה לא נעימה לגבי עצמנו, מקיאים את החלק שלא מתאים לנו לתוך שקית ואז מחביאים את השקית. כמה שקיות קיא מתחת לכרית. כמה שקיות קיא מתחת למזרון. כמה בתא הצדדי של התיק, מתחת לשולחן, בבגאז' יש מקום להרבה. מאות ואלפים כאלה. ובעצם אנשים שחולפים על פנינו ברחוב יכולים לקבל מאיתנו כמה שקיות כאלה ולקחת אותם הרחק איתם. העולם שלנו הופך להיות מטמנה אדירה של שקיות קיא קטנות מלאות בדברים לא נעימים לגבי עצמנו, שטחבנו לכל דבר טוב, רע או נייטרלי מסביב.

אולי נחזור לנמשל כדי להתאושש מהדימוי הגועלי. מדובר במצב נשי בו אדם שאומרים לו בוקר טוב, חש טינה כלפי מי שחושב שיוכל לקבוע איך יהיה הבוקר שלו, או כלפי מי שמתנשא עליו עם הגישה החיובית שלו. מדובר במצב נפשי בו כאשר אומרים לאדם שהוא פוגע בסביבה, הוא חווה דחייה ועלבון ומחפש נקמה. וכשמצב נפשי זה משתלט על האדם, מדובר באדם שכל אינטראקציה עם הסביבה היא איום עבורו שמא יתפוצצו עליו שקיות קיא רבות מספור.

באופן זה אדם זה מתרחק מהמציאות אט אט, וחי כדי לשמר את מערך ההכחשות השביר שמאיים לעכל אותו מבחוץ, כנקמה על כך שסירב לעכל את העובדות הלא נעימות לגבי עצמו.

במובן מסויים מדובר ב"בעיית עיכול מנטלי", ובפרט בקושי לחתוך (parse) את המציאות לפי אובייקטים - אנשים. במקום החיתוך נעשה לפי פונקציות - מי שטוב לי או רע לי, ומייצר כך פסאודו-אובייקטים שמחזיקים רק חלק מהתכונות של האובייקט במציאות, וחלק נוסף מהתכונות והעובדות לא זכו לעיכול/עיבוד/הכרה (ולכן אותם פסאודו אובייקטים מסתובבים עם שקיות הקיא המאיימות להתפוצץ דבוקות אליהם).

**

הדבר שמתמיה אותי תמיד הוא האופן בו הפרכת השקרים וחצאי האמיתות של השקרן אינה מחלישה את שליטתו על החלקים בנפש שנשבו באיומיו.

הרברט רוזנפלד התייחס למצב זה כארגון נפשי מאפיונרי. המאפיה, כידוע, גובה דמי חסות מפני פשעים שהיא עצמה מבצעת, ומכאן כוחה. אם באים למי שמשלם דמי חסות למאפיה ואומרים לו שמדובר בתרמית - שהמאפיה לא באמת תגן עליו אלא רק תדרדר אותו עוד ועוד ותסחט אותו למוות - אותו אדם לא ישתכנע מעצם הטיעון הזה להתנגד למאפיה. משום שהמאפייה מציעה לו עסקה שאי אפשר לסרב לה. עם חיזוק שלילי חזק (חיזוק חיובי זה כשנותנים לך ארטיק, חיזוק שלילי זה כשמפסיקים לצבוט אותך). הוא יכול לדחות מעט את הנקמנות של המאפיה, אם רק יגדיל מעט את חובו אליהם.

**

למי שמעוניין בקריאה נוספת, הנה פוסט שמסכם את מאמרו של רוזנפלד על ארגון נרקיסיסטי ממאיר, ועל הקושי של האדם הסובל ממנו לבקש עזרה מבלי לתקוף את מי שמנסה לסייע לו:

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2015/02/narcissism-rosenfeld-1964.html

והנה פוסט שמסכם מאמר של ג'ואן ריביר, בו ריביר מתארת כיצד הארגון הנרקיסיסטי (טרם קיבל את שמו על ידי רוזנפלד) מגיב לטיפול כמו טפיל שמאיים להרוג את הנשא שלו כשמנסים להסיר אותו:

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2015/05/Joan-Riviere-Negative-Therapeutic-Reaction-1936.html

**

ולגבי הכותרת, ערימה של שקרים שאינם מסתדרים זה עם זה ובכל זאת מחוייבים זה לזה. אני חושב שניתן למצוא דוגמא טובה לכך בספר "ז'וזף פושה, דיוקן של נבל פוליטי" לשטפן צוויג. צוויג מציג בספר זה ביוגרפיה של שר המשטרה של נפוליאון. אדם ששרד את תנועת המטוטלת של המהפכה הצרפתית. כאשר כל מי שהחזיק כוח הוצא להורג. הוציאו להורג את הימנים, ואז את השמאלנים, ואז את המתונים, ובכל שלב הוא איכשהו זיגזג לעמדה נגדית ששמרה אותו בטוח. כשניסו להאשימו פעם בשמאלנות רדיקלית, אמר שהיה זה הקו-קונסול שלו שהרג את הכמרים בליון. כשהמטוטלת סבה וניסו להאשים אותו בימניות רדיקלית, הוא אמר הרי לפני שנייה האשמתם אותי ברצח הכמרים, וקראתם לי התליין מליון. כשהאשימו אותו במתינות, הציג כיצד האשימו אותו בימניות או בשמאלניות אך מתינות מה לה ולו??? וכך הוא מקפץ מענף לענף, מעקמו כמו את האמת, וממשיך לשרוד. כדאי לקרוא:

https://simania.co.il/bookdetails.php?item_id=1083

**

חשוב להבחין בין האדם לבין הארגון הפתולוגי שהשתלט עליו. כמו שבסיציליה יש עוד דברים חוץ ממאפיה. לרוב הארגון הנרקיסיסטי מוגבל על ידי חרדה מפני נקמה על ידי הסביבה. במקרים אלו הארגון משמש כמחבוא זמני מפני המציאות, והנפש נעה פנימה והחוצה ממנו. אך לעיתים הסביבה מתגמלת נרקיסיזם, למשל בעולם מלא אימה ממשית ואלימות, אז לארגון הנרקיסיסטי יש תפקיד מגן מפני המציאות, והארגון נרקיסיסטי יכול להוביל.

אני ממליץ בחום על הסידרה של מארוול LEGION שמדגימה כיצד אדם נאבק בארגון הנרקיסיסטי שהשתלט על חייו כטפיל. הפתרון בסדרה הוא אהבה, בכל זאת אהבה:

http://www.imdb.com/title/tt5114356/

בתמונה, mistletow, צמח טפיל שאמריקאים אוהבים להתנשק תחתיו בכריסמס ולהעביר מחלות:


יום חמישי, 1 בפברואר 2018

התמרה

אני נוהג ומקשיב לאודיו בוק. זמן זבל לחוץ הופך לזמן איכות.

ג'יימס גליק מספר על מהפכת המידע. זה לא קל לספר על דבר שהוא ברור מאליו בתור מהפכה. זה כמו שקשה ללמד לרכוב על אופניים כי המלמד לא זוכר איך זה לא לדעת.

גליק מספר שמעט אחרי המצאת הטלפון והרבה לפני הפצתו ההמונית על ידי חברות הטלפון, רעיון הטלפון נתן השראה לחוואים אמריקאים להשתמש ברשתות הענפות של גדרות התיל שהם פרשו לאורך שטחיהם כדי לתקשר. ואכן בין סוף המאה ה19 לאמצע המאה העשרים, קואופרטיבים של חקלאים שיפרו מעט את ההולכה, שמו שפורפרות בקצוות הגדרות, העבירו דיווחי מזג אוויר, שינויים בעלויות התבואה, ורכילויות. הרבה לפני שהייתה רשת טלפון מבוזרת בפריפריה האמריקאית.

המטאפורה הזו של הפיכת גדר תיל לקו טלפון נראתה לי קשורה למה שעושים בטיפול. ההישג הכי גדול אינו להיפטר מהרפש של הנפש, אלא לדשן בו צמיחה חדשה. ההפרדות בין טוב לרע שאנחנו עושים בנפשנו כדי לשרוד, כמו חוסמי עורקים, מותמרות לסימנים שניתן לתקשר באמצעותם, ולחבר מחדש את החלקים שהופרדו.

**
לאורך החיים אנחנו לומדים להתמיר חוויות כאוטיות וכואבות לרעיונות בעלי משמעות וחיוניות. כמו שרעב יכול להפוך מחוויה קונקרטית של דעיכת החיים לפרוייקט בישול יצירתי. כשאני מרגיש איכסה אני יכול להדליק סיגריה, להתקשר לאקסית, או לרדת על עצמי. או שאני יכול לבשל, לסדר את הבית, לעשות מדיטציה. שני הכיוונים הללו הן דרכים להתמיר את החוויה שלי מחוסר סדר לסדר. וזה לא שסיגריה זה רע ומדיטציה זה טוב תמיד. סיגריה יכולה להיות מה שמנחם אותך בזמן צמיחה נפשית מאתגרת שעליך לשאת בה, ומדיטציה יכולה להיות מה שמרגיע אותך בזמן שאתה נמצא בסביבה מרעילה שעדיף היה אם היית נחרד ומורד בה. אם כך, מה התוצאה שלפיה שופטים? האם הפעולה משרתת חיים/מוות, יצירה/הרס, הבנה/עיוורון, אמת/כזב? היות ובדוגמה של הסיגריה, דבר שמשרת הרס בקנה מידה אחד משרת יצירה בקנה מידה אחר, הייתי אומר שבעיניי השאלה היא באיזה קנה מידה ניתן למצוא חיוניות, או לחלופין, האם ניתן להגיע להלימה בחיוניות בין קנה מידה שונים. פעולה המבטאת חיוניות בהלימה בקנה מידה שונים יכולה להיות הפקת המשמעות עצמה. מקנה מידה רחב כגון משמעות הקיום האנושי, דרך קנה מידה בינוני כמו משמעות חייו של הפרט, ועד למשמעות של אירוע ספציפי בחיי אותו אדם.

למי שרוצה לקרוא עוד מצורף פה פוסט ישן על האופן בו המטפל משמש כמתמר עבור המטופל, ובאמצעות רגשותיו המטפל מאפשר למטופל להסמיל חוויה:
http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2013/07/bollas-transference-intuition.html

הנה שרבוט של גדר תיל שגם קצת נראית לי כמו דברים אחרים:

התמונה של ‏אור נתנאלי - פסיכולוג, מאמן אישי‏.

אהבה כמו בטלביזיה

מחשבות על "חתונה במבט ראשון":

כמו תאונת דרכים, אי אפשר שלא להסתכל. אז הצצתי קצת. פרק.. ואז עוד חצי. בעיקר חשבתי על המרמור של הפסיכולוגים, תמיד אתם באים אלינו עם הזוגיות הבעייתית שלכם ומבקשים שנתקן לכם אותה. עיוורים למשמעות הבחירות שלכם. אני הייתי מציע שילמדו את "אדיפוס המלך" בתיכון במקום "אנטיגונה". אבל הטלביזיה מצאה דרך משלה לחנך את ההמונים. פסיכולוגים יבחרו לכם את בן הזוג מראש, ישימו אתכם בשלשלאות הנישואין, ויעזרו לכם לדלג על כל השלב הנפסד של הדייטינג והמשחקים. או במילים אחרות, פסיכולוגים שממלאים את מקומו של אלוהים...

הסצינה הראשונה שראיתי הייתה כשחדווה מסתמסת עם אביה, איך אתה לא בא לחתונה שלי??? והוא עונה לה שזה קרקס ולא חתונה ומסרב להשתתף. נעזוב לרגע את התרומה של מדיום הווטסאפפ לשיח החירשים (אמ;לכ, אל תנהלו שיחות רגשיות בווטסאפפ!). ניכר שהמילה חתונה היא מילה מאגית, כמעט כמו השואה. להגיד חתונה זה לא כמו להגיד ניסוי התנהגותי בטלביזיה. מילים מאגיות כמו חתונה ושואה לא מתקיימות בזכות הגדרתן המילונית, אלא בזכות הכיווץ במעיים שהן מייצרות כשמישהו בכלל תוהה מה הגדרתן. כשההגדרה נפתחת, הטקס הופך להיות רק טקס, וזה מזעזע כמו חדר המיטות של ההורים או המטבח של שווארמיה - אתה לא רוצה לדעת איך זה פועל וממה זה עשוי. כל מיני חוקים בלתי כתובים נחשפים פתאום. תבניות חיוניות שלפיהן אנחנו מארגנים את המקומות הכי אינטימיים בחיינו הופכות לקלישאות.

הדבר המדהים הבא שהתרשמתי ממנו היה שההכנות לחתונה היו לא אישיות. לא רק שהשידוך הפוטנציאלי אינו ידוע, ולכן מדברים עליו כעל פלוני חסר אישיות. אלא גם המשתדך שעומד להתחתן נחשף במלוא גנריותו. החברה הכי טובה של חדווה מייעצת לכלה עצה שכל חברה יכלה לייעץ לכל מתחתנת. החבר הכי טוב של "כוכבא" מסתחבק איתו לקראת הצעד הגדול כמו דמות משנית קריקטורית שאף אחד לא טרח לפתח את אופייה. האם מה שייחודי ירד בעריכה? -אלא שלפתע הטריק הגדול נחשף. הסדרה לא מוזילה את החתונה וגוררת אותה לעולם הריאליטי. במקום זאת, היא חושפת כיצד הרגע הקדוש הזה מזמן עשוי כמו בידור טלביזיוני. זהו רגע שבו אנחנו מתארגנים לפי תפקידים חברתיים שמגדירים את הזהות האישית שלנו. זהו פרדוקס גדול בין זהות חברתית המזהה אותנו עם הכלל וזהות אישית המייחדת אותנו מהכלל. הבעיה אינה בעריכה הטלביזיונית אלא בעריכה שאנחנו עושים לחיינו. כמו שחברים בפייסבוק היו נתפסו תחילה כאיכות מדוללת של חברות, ועם הזמן חברות הפייסבוק חשפה כיצד גם חברות אמיתית היא בעצם אוסף של לייקים מזדמנים והתעלמויות מעובדות לא נעימות במטרה להפיג שעמום.

**
המסר שלי אינו ציני. להיפך לגמרי. אני נזכר בספרו של ג'ון אירווינג "מלון ניו המפשיר", ובעצם בכמה מספריו שמציירים תמונה דומה של הקיום האנושי, ושל היכולת של אנשים להיפגש ולרקום חיים משותפים. ב"מלון ניו המשפיר" אנשים נפגשים מסיבות סתמיות  - שניהם גדלו באותה עיר ועבדו באותו מלון, מתחברים מסיבות סתמיות  - היא חשבה שהוא בוגר הרווארד כשהוא בעצם רק עשה שנת מכינה, ומתוך כך קשר אנושי מתחיל להיתוות לו, ומשפחה עם צבע מיוחד של חיים מתפתחת. לקשר אין סיבה, הוא לא נכון במיוחד, ואין בשילוב בין שני האנשים הללו מתכון בלתי סביר להצלחה. הקשר הוא מה ששני האנשים הללו עושים ביחד לאחר מכן. כיצד הם לומדים להכיר זה את זה, כיצד הם מתגברים על משברים, מה השפה המיוחדת להם שבה הם לומדים להביע אהבה, הבחירות, המוזרויות שנתפסות כמשעשעות, האכזבה והאבל על משאלות שלא נענו ואובדנים מצערים, ותחושת החיות (ויטאליות) והשייכות שמתאפשרות מתוך הבחירה להיות ביחד. המסר של אירווינג הוא אנטי-סטטיסטי. לא יכולה להיות התאמה נכונה, אין תסריט רומנטי שעומד מאחורי בחירתכם זה בזה. מרגע שהסטטיסטיקה סיימה פעולתה, גלגול הקוביות נדם, רק אז, או-הו-הו-אז, על האדם לבחור "להיות דמות ראשית במשחק חייו". וחלק מכך הוא הבחירה בשותף. בספרו של אירווינג "העולם לפי גארפ", הזוג הטרי עומד לקנות בית, ומטוס מתרסק לתוך הבית. מייד הגיבור אומר, מותק אנחנו חייבים לקחת את הבית הזה, סטטיסטית כבר קרה פה אסון, אנחנו מוגנים מכאן והלאה. אלא שהמאבק של הזוג, כפי שמתגלה בהמשך, הוא לא כנגד הסטטיסטיקה והגורל הרומנטי/טראגי, אלא בתהליך הממושך להיפתח זה אל זה ולקבל זה את זה. שם מתגלה האהבה במלוא אנושיותה.

לכן כשמטופלים מתלבטים איתי לגבי הקשיים בזוגיות שלהם, המשאלה שלהם לתשובה נכונה אינה נענית לעיתים תכופות, ועצוב לי על כך. זה מפחיד לגלות שאין תשובה נכונה, זה עצוב להישאר בלעדיה, זה מייסר לחפש אותה בכל זאת. אולי אפשר לזהות בעיות בקשר, פיצולים, וקשיי תקשורת. אפשר לסמן גבולות כלליים של התעללות או דינאמיקות שיוצרות סבל. אפשר לעזור להתמקם מול אלו. אבל אי אפשר לתת מתכון להצלחה. צריך לנסות, להפיק משמעות, לגלות מי אני בתוך המפגש עם האדם האחר, ולבחור. והשאלה העמוקה שמגיעים אליה בנקודות אלו היא מי אני ומה הבחירה שלי.
**
והכי כאב לי על תומר... פצצת אופטימיות רומנטית שמנסה לבוא בטוב כנגד כל האינדיקציות השליליות.... דמיינתי מדוע נכנס לתוכנית, בדיוק בגלל תיאוריית המשחקים שאומרת שחוסר האמון בין השחקנים היא שיוצרת משחק סכום אפס. הוא בטח חשב שאם יתחיל מהתוצאה הסופית, ההתמסרות שלו תוערך כנתינה ולא תישפט כחולשה. אבל המשחק הוא חשוב, ואמון נצבר מתוך ניסיון והתפתחות. וכמו במשחקים - אין טעם בהיצמדות לחוקים ואי אפשר לקפוץ לתוצאה הסופית.
**
למי שמעוניין בעוד, הנה פוסט קצת ישן מהבלוג שלי שבו אני מתאר כיצד עוברים מיחס של חפצון הדדי ליחס של הכרה הדדית.

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2012/11/mutual-retaliatory-nvr-gandhi.html

ולמי שרוצה לקרוא יותר ובאנגלית, הפוסט הרחב יותר על מאמרה של ג'סיקה בנג'מין הכרה והרס - שמתאר את החשיבות של התנגשות והרס ביצירת קשר.

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2012/05/summary-of-jessica-benjamins.html

צרכים וערכים בקואוצ'ינג ובטיפול

השלב הראשון בתהליך האימון הוא ניסוח צרכים וערכים. אלו משמשים לאדם כמצפן המכוון אותו כשהדרך קדימה לא ידועה. והם גם מסמנים לו מתי לעצור ולהעריך.

אנשים מוכשרים מאוד ומוצלחים מאוד שפונים אליי צריכים את השלב הזה יותר מכל. החוזקות שלהם ברורות להם. יש להם שאיפות. המון משאבים. החסם העיקרי שלהם הוא התמקדות בחסמים. אז למה הם בכל זאת פונים אליי???

כי להצליח ולהיות מרוצה זה לא אותו דבר. לאט לאט שמים לב לכל מיני כלובי זהב, מרדפים סיזיפיים אחר סיפוק מהצלחה, ותחושות רכות שנרמסות תחת ההישגיות.

כשאני פוגש אנשים מוצלחים ולא מרוצים, או מוצלחים בצד אחד ומוזנחים בצד אחר, אני מנסה לבסס איתם ניסוח ברור ושימושי של הצרכים והערכים שמנחים אותם בדרך. אני משתמש בחוויות של סיפוק ושביעות רצון כדי לחלץ מתוכן את הערך או הצורך שהתממש בהן. ספר לי על חוויות שיא בחייך, וספר לי מה קיבלת מהן. אלא שבניגוד לנרטיב שרוב האנשים מנהלים על עצמם, בו חוויות השיא הללו נרשמות כשורות בקורות חיים הישגיים, אני מעוניין יותר בעיקרון שנגזר מהחוויה. באופן זה, יום בלונה פארק בגיל 12 יכול ללמד אותי על הצרכים שנענו לא פחות מאקזיט בגיל 30.

מי שרוצה עוד על העבודה עם צרכים בקואצ'ינג, יש כאן:
http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2016/04/motivations-needs-deficits-coaching.html

**
בתור מטפל אני חותר עמוק יותר. לחוויית ריקות או ריקנות שנחבאת מעבר לצרכים. לדכאון הקיומי שמקורו בפער בין הפנטזיה לצורך, בין מה שהייתי רוצה לבין מה שאני יכול לקבל, בין התסכול הקיומי לתסכול המציאותי.

חשוב לי לסמן את הבחירה שהאדם עושה בחייו, ולתת אותה בידיו. אדם שמסומן רק כצביר של צרכים יכול להיות אדם ששפע או קיפוח סביבתי מגדיר אותו. תחושת עליונות או קורבנות משמשות כדי לברוח מהגדרה אישית יותר של זהות. היכולת לחוות פער (negative capacity) מגדירה גם את יכולתו של האדם לגבש לעצמו אסטרטגיה אישית ביותר ולקחת אחריות על חייו.

למי שרוצה לקרוא עוד על הכרחיות התסכול להתפתחות החשיבה (האסטרטגית בין היתר), בשפה פסיכואנליטית מתסכלת כמובן, אפשר כאן:
http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2014/01/second-thought-bion-1967.html

סופר אגו

הרבה פעמים מגיעים אלי לאימון אישי כדי שאני אהיה שוט יותר טוב בידי הסופר אגו, שאדרבן אותך איפה שקשה לדרבן את עצמך, שאגרום לך לעשות את מה שאתה לא מצליח לגרום לעצמך לעשות. אני מדמיין את עצמי במצבים כאלה כמו סמל קשוח מסרט טירונות אמריקאית. ואז השיר "עינו של הנמר" מתחיל להתנגן לי בראש - חצי בראבק וחצי בצחוק. כי אני רוצה לעזור, אבל שומר על פרספקטיבה מורכבת לגבי הסיפור הזה. הנה למה:

הסופר אגו הזה הוא קול פנימי שאומר לנו איך אנחנו צריכים להיות, שם לנו רף תובעני ולעיתים מאיים. הרבה פעמים הסופר אגו התובעני יוצר דינאמיקה של התחפרות - ככל שאנחנו מנסים יותר לעמוד ברף כך אנחנו מתרחקים ממנו. במקרה זה הסופר אגו פועל עלינו כמו ביריון שככל שמתמסרים ללחציו  כדי להיפטר ממנו כך הוא לוחץ יותר וההסתבכות רק גדלה. ואז כשפונים אליי לעזרה, שמשתמע ממנה שרוצים שאעזור לעמוד בדרישות הבריון הפנימי הזה - ברור לי שלקחת על עצמי את תפקיד הבריון זה לא הפתרון.

בניסוח פשטני, הסופר אגו הוא הפנמת הדרישות של ההורים, שהופכות לקול פנימי שאחר כך משמש אותנו כמו מצפון פנימי. כמו ג'ימיני קריקט מטיפני שיושב לנו על הכתף. למעשה קולו של הסופר אגו התובעני הוא התגלמות משאלה שיש לנו לשליטה עצמית טוטאלית. הוא הרף וגם השוט. הוא הגביע הקדוש וגם הצלב. הוא זה שאומר לנו שאנחנו לא מספיק טובים, שעלינו להיפטר מהחולשות שלנו, שעלינו להשתפר. אבל אם זה היה פועל באמת, כנראה שאנשים מוכשרים וחכמים מאוד לא היו באים אליי לעזרה.

אז איך עוזרים מבלי לשתף פעולה עם הבריון? איך יוצאים מהלופ? אם נשתמש במטאפורה של סמל קשוח מהטירונות, אז חוץ מהרגע שבו הסמל מוריד אותך לשכיבות סמיכה, יש גם את הרגע שהסמל לוקח ממך נעליים בלויות ונותן לך חדשות, או דואג שיהיה תור מסודר בכניסה לחדר האוכל. אם נשתמש בדוגמא של דרישות ההורים, אז נכון שיש את הרגע שההורים צועקים עליך להכין שיעורי בית, אבל יש גם את הרגע שהם מכינים לך אוכל לבית ספר, או שאתה מבין ששיעורי הבית אינם הדרישה של ההורים אלא של בית הספר, ושההורים עוזרים לך לעמוד בדרישות החברה. כלומר, הסופר אגו לא חייב להיות רק בריון שמצביע על החולשות שלך, הוא יכול גם לדאוג לטובתך ולעזור לך להתמודד עם חולשות ואתגרים.

ככה מגיעים מסופר אגו תובעני, לסופר אגו שיכול להיות גם מגדל. הסופר אגו המגדל שואל מה ההגיון שבחולשה, מה אפשר ללמוד ממנה, איזו עזרה אתה צריך, מה יאפשר לך לעשות שינוי, אילו תנאים מגבילים אותך, ואיפה הדברים נתונים להשפעתך גם אם זה קשה. הסופר אגו המגדל הוא האמונה בטוב שבך, וביכולתך לממשו. אם מחזיקים באמונה זו באמת, לא צריך לרדת על עצמך, אלא לעשות כמיטב יכולתך בכל רגע נתון כדי להתקדם לשם.

כאן הרבה אנשים מסתבכים. האם אתה אומר שעליי לעשות לעצמי הנחות? האם עליי לקבל את חולשותיי ולא לדחוף את עצמי קדימה? האם אין דברים שאני יכול לעשות כדי להצליח יותר לעמוד בדרישות שלי מעצמי? -השאלות הללו מתעלמות מניסיון העבר, לפיו מאמצי השליטה העצמית היו מופרזים והם שגרמו לתת-תפקוד. התשובה שלי מול שאלות אלו, היא שכל רגע עליך לעשות כמיטב יכולתך, ושכל אנרגיה שאתה מפנה להלקאה עצמית על זה שאתה לא עושה מספיק באה על חשבון צעד בונה קטן בכיוון שבו אתה רוצה להתקדם. כלומר, עדיף צעד קטן בפועל שבונה את כוחך, מאשר הלקאה עצמית מחלישה שבא על חשבון התקדמות. זה הסבר שנשאר ברמת הרציונל המודע. שעוזר לעשות את הפשרה על צעד קטן בפועל במקום צעד גדול בפנטזיה.

טוב, מספיק עם הדיון שאני מנהל עם עצמי בתוך הראש. לרוב אני לא מספר אותו לאנשים שאני עובד איתם. אז מהם הכלים שאני משתמש בהם כדי לממש את כל הסיפור הזה על הצד הטוב?

- מודלינג: אני מראה כיצד אני עצמי מתמודד עם אתגרים כמו עיכובים בתהליך האימון, ומציב את עצמי כאנושי, לפעמים בדוגמאות, לפעמים בגישה אקספרימנטלית שלא יודעת הכל אלא מחוייבת לנסות ולבדוק.

- יעדי מינימום-מקסימום: במקום להגדיר יעד שאפתני ואז לראות טלביזיה, כדאי להגדיר רף תחתון של המשימה בעדיפות הכי גבוהה, ולעשות כל מאמץ לממש אותה לפחות, ורף עליון של המשימה הנשאפת, ואם יש מומנטום חיובי ורצון לכבוש פסגות - להגיע גם אליה. הטווח בין המינימום למקסימום שומר עלינו ממלכודות של פרפקציוניזם ודחיינות. ביום רע אני עושה את המינימום וזה גם טוב, וביום טוב אני עושה את המקסימום, וזה לא נורא אם זה לא כל יום. העיקר להתקדם כל יום.

- יעדי למידה: כדי להתרחק מהלקאה עצמית, ולהתקרב לעשייה בונה, אני שואל בדרך כלל מה ניתן ללמוד מהניסיון של אתמול על התוכנית למחר. איך מגדילים את הסיכויים לביצוע, איך מעלים את האיכות. לפעמים לומדים מה עוזר לנו, מה הגורמים המאפשרים והמעכבים. לפעמים לומדים שמשימה נשמעת פשוטה אבל דורשת פירוק לגורמים. לפעמים לומדים לדייק מה המוטיבציה שהניעה אותנו לנסות גם אם לא הצלחנו. יש הבדל גדול בין השאלה "למה לא עשיתי" לשאלה "איך אני יכול". 

- יעדי תוצאה: עוד שאלה היא מה עשיתי בפועל. זו שאלה מקרקעת. לא משנה מה רציתי, מה חשבתי שיכול להיות. משנה מה שעשיתי בפועל. מזה אפשר ללמוד, זה הבסיס לתוכנית של מחר. יעדי תוצאה משחררים אותנו גם מתהליך מדומיין שאנחנו חושבים שאנחנו צריכים לעבור כדי להתקדם. לפעמים משימה היא הרבה יותר קלה משנדמה לנו, לפעמים אפשר להגיע אליה בדרכים יצירתיות. השאלה הפשוטה האם השגת את התוצאה, עוזרת לחתוך הרבה פרשנויות והנחות לא מבוססות.

- ללחוץ על הדוושה רק אחרי שהתבסס ביטחון: והקסם הוא, שאחרי שביססנו אמון, ולמדנו לעשות את המיטב בכל רגע בלי הלקאה עצמית, אפשר להגביה את הרף. כשהרגע הזה מגיע באימון, יש מצד אחד התגשמות פנטזיה שהמאמן יקפיץ אותי גבוה יותר, אבל לא מדובר בפנטזיה יותר. הפעם מי שאני עובד איתו כבר מאמין בכוחו לבצע את המשימות שהוא לוקח על עצמו. רק על הבסיס הזה ניתן לקפוץ למעלה. הכוח באמת שלו.

**
מה שכתבתי עד כה אולי נשמע לחלק מהאנשים פסיכולוגי ולחלק מהאנשים אימוני. קל יותר לזהות את הדברים שכתבתי עם טיפול קוגניטיבי התנהגותי, טיפול התנהגותי דיאלקטי, או עם תרפיית מחוייבות וקבלה. למעשה, אני רואה בכך דימיון גם טיפול פסיכואנליטי וויניקוטיאני, שמנסה לעשות תיקון בפועל של הדמות ההורית כדי לרכך את הפיצולים דרך פעולה. מה שעזר לי מאוד בהבדל ובשילוב בין טיפול וקואצ'ינג, היה אמירה חוזרת של פרופ' רחל בלס שקראה לפסיכואנליזה וויניקוטיאנית קואצ'ינג. אנליזה פרופר, להגדרתה, עוסקת בפירוש של הטרנספרנס. לא במודלינג, לא בעצות, לא במתחים כפי שהם מתבטאים בחיי היומיום. אלא בפנטסיה הלא מודעת כפי שהיא מתגלמת בהעברה ויכולה לבוא לידי ביטוי בפירוש במילים. למי שרוצה לקרוא עוד קצת על הגישה האנליטית לשינוי הסופר אגו דרך ההעברה, אפשר לקרוא את שני הפוסטים הללו:

סיכום שיחה של פרופ' בלס עם קבוצת הקריאה שאני משתתף בה על האופן בו המטפל מתמיר את הסופר אגו של המטופל באמצעות פירוש יחסי ההעברה:

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2015/05/prof-rachel-blass-james-strachey-mutative-interpretation.html

וסיכום המאמר שעליו היא דנה בשיחה איתנו - מאמרו של ג'יימס סטרייצ'י על פירוש מתמיר כאמצעי לשינוי יחסיו של המטופל עם הסופר אגו שלו:

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2015/04/strachey-the-nature-of-the-therapeutic-of-psychoanaysis-1936.html

**

עינו של הנמר:

https://www.youtube.com/watch?v=TAkyCgNtwlY

לופ

היציאה מלופ היא המטרה של רוב ההתערבויות הטיפוליות. זה מה שהופך את הטיפול בבעיה זוטה ובבעיה חריפה למורכב במידה דומה. כי ללופ יש דינאמיקה משלו.

אני עדיין מקשיב לאודיו בוק של ג'יימס גליק על תיאוריית המידע ומהרהר על טיפול. עכשיו הוא מסביר מגדיר מידע בתור התנהגות בלתי צפויה מראש של מערכת. כלומר, ככל שמערכת מתנהגת באופן שניתן לנבא מראש, כך היא יותר דלה במידע ומשעממת. ככל שהיא עושה יותר דברים בלתי צפויים, כך היא מספקת יותר מידע, אבל לא בהכרח יותר מעניינת. מידע מעניין מוגדר על ידי גליק בתור מערכת עם התנהגות בלתי צפויה שעדיין ניתנת להגדרה באמצעות אלגוריתם כלשהו. מידע לא משעמם ולא מעניין יכול להיות רנדום גמור שלא ניתן לשום הגדרה, אלא רק לתיאור בקנה מידה של 1:1, ואולי האלגוריתם עבורו טרם נמצא. סילחו לי אם טעיתי בניסוח ובטח ייחסתי לגליק טענות של גדולים ממנו.

אני לא אתן דוגמאות הבהרה, אסמוך עליכם שתחשבו לבד, ואקפוץ לעולם הטיפול בלופ.

אז המטופל נמצא בלופ. שוב הוא נכנס למערכת יחסים כזו, שוב הוא מגיב ככה, שוב אנחנו מנסים לאסוף את השברים וללמוד מהם. בשלב זה אני יכול לבחור בין שלושה פירושים למצבנו המשותף: המשעמם, המעניין והרנדומלי. הפירוש המשעמם יכול להיות משהו שממשיך את הלופ כמו שוב אתה עושה את זה לעצמך (הוא כבר יודע את זה, תודה). פירוש מעניין יכול להיות נראה לי שאתה מנסה להוכיח משהו (אלגוריתם שקורא לניסוח של אלגוריתם מדוייק יותר תחתיו). פירוש רנדומלי יכול להיות נראה לי שאתה כועס עליי שלא עזרתי לך להבין מה קורה תוך כדי שזה קרה, (תיאור 1:1 למה שאני מבין מבלי להגדיר מה זה אומר, אבל שיכול להיות מנוסח גם כאלגוריתם חדש המגדיר את הציפיות של המטופל מהעולם).

במחשבה שנייה ניתן לחלק את הפירושים הללו לפי מידת ההשפעה שמיוחסת לאדם על מצבו. הראשון מתאר בחירה מודעת, השני בחירה לא מודעת, והשלישי מתאר מצב מודעות באופן שמאפשר בחירה להתייחס אליו בהווה. וכך גם בחירה ניתנת לניסוח במונחים של כמות המידע שהיא מספקת על הנפש בהתאמה: על מבנה השטח שלה, על מבנה העומק שלה, או על היכולת להתעלות על המבנה שלה בכל רגע נתון.

**
ביון טוען שניתן להגדיר כל חויה בביט אחד של מידע, בסימון +/-. השאלה שמצמצמת כל חוויה לביט אחד היא האם החוויה הזו הובילה לחיבור או לניתוק. פירושים מהסוג המשעמם נחשבים בעיניו לפסיכולוגיה בגרוש. תפקיד הפירוש להזמין מידע חדש באמת, ולא רק להגיד את הברור מאליו.

למי שרוצה לקרוא עוד על ההגדרות של ביון בספרו "ללמוד מן הניסיון", מצורף פוסט על האתגר בהגדרה סופית של אובייקט מתהווה (הסובייקט שתמיד מפיק מידע חדש):

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2014/02/bion-hate-love-knowldege-matrix-psychoanalytics.html

**
ניתן לקרוא גם את מלכודת שמנסחת ג'וזף במאמרה "המטופל שקשה להגיע אליו" - לפיה מטופל עלול להזמין פירוש ידוע מראש, ומה שהמטפל חשב שהוא הפירוש המעניין מסתבר כפירוש המשעמם:

http://orspsychoblog.blogspot.co.il/2015/05/Betty-Joseph-1975-the-who-is-difficult-to-reach.html

**
נכנסתי ללופ...

יום חמישי, 16 בנובמבר 2017

הערות למבוא לספרו של בריטון "אמונה ודימיון" (1998)

אני קצת חלוד. מזמן לא פרסמתי סיכום של טקסט מקצועי. חשבתי שעליי לכתוב טקסטים וחוויות משל עצמי, וזה תקע אותי עם חרדה מפני חשיפה, בעיקר של עצמי בפני מטופלים באופן שיפגע בטיפול, ושל מחשבות שהתעוררו בי במהלך טיפול ואפילו שהיו מתוכי הן קשורות אינטימית באדם אחר. אז נחזור לסיכום אקדמי יותר ואולי משהו יעלה מתוכו.

השנה בקבוצת הקריאה החלטנו לקרוא את ספרו של רונלד בריטון אמונה ודימיון, ולאחר מכן את ספרו של שטיינר מפלטים נפשיים.

למפגש הראשון קראתי והערתי הערות לגבי המבוא למהדורה העברית, שכתבה אורנה הדרי, בו היא נותנת מבט-על על השדה התיאורטי בו בריטון חושב וגם על התרומה של בריטון לשדה זה. וכן על המבוא של בריטון לקובץ המאמרים, בו הוא עושה כמה הבהרות לגבי הדגשים והשימוש שלו במושגים מתוך התיאוריה עליה הוא נסמך.

הערות על החיבור "דרכו של בריטון" לאורנה הדרי

טריאנגולציה - בריטון מפורסם בעיקר בניסוח הפשטה של הקונפליקט האדיפאלי כך שתחול על מצבים מגוונים יותר ועל שלבים מוקדמים יותר בהתפתחות הנפשית. לפי בריטון ישנו שלב חשוב של מעבר מיחסים בשניים ליחסים בשלושה - למשל מדיאדה עם האם לדיאדה המופרעת על ידי האב. התינוק חווה במצב זה מתח רב בין חוויה של להיות בתוך הזוג לבין להיות השלישי המודר. התינוק יכול לחוות את הזיווג ההורי כמדיר אותו, ואת ההדרה כנסבלת או בלתי נסבלת. התינוק/ילד יכול לפנטז שהוא מצליח להדיר את השלישי מהזוג, או אף להצליח לכרות ברית עם אחד ההורים כנגד ההורה האחר. כך או כך, השאלה היא עד כמה ניתן לשאת בעמדה שלישית - של העצמי או של האחר המאיים על האחדות. ככל שהעמדה השלישית נסבלת ומאומצת, ואינה עומדת בניגוד חד לשייכות לצמד, מתפתחת יכולת להיות בתוך החוויה ולהתבונן בה. זוהי היכולת לחוות סיפוק וגם חסר. על יכולת זו נסמכת היכולת הסמלית, כאשר הסמל הוא ביטוי לדבר שאינו, אך הסמל שומר על המשמעות של הדבר החסר. באופן זה גם האהבה ההורית יכולה להיעדר, אך משמעותה יכול להישאר בנפשו של התינוק שמסוגל לשאת במתח זה, ולעבור הסמלה ולהיות חלק ממנו. היכולת המתפתחת היא לדבר על רגשותיי, להתבונן במתחים הפנימיים ויחסי האובייקט שבי, ולהכילם עבור עצמי. להרגיש ולחשוב על רגשות בבת אחת. כשהמתח בין השייכות לזוג וההתבוננות מבחוץ בלתי נסבל, נוצרים פיצולים קשים. למשל דמות האם יכולה להיות מפוצלת, בין אם טובה שמטפלת בילד, לאישה מינית רעה שמתעניינת באביו. בריטון מסביר את ההבדל בין ילדים שמצליחים לשאת במתח הזה, לבין ילדים שאינם מצליחים לשאת במתח הזה ביחסים המוקדמים עם האם, ובחווית ההכלה המוקדמת של חרדות התינוק על ידי האם. האובייקט הפנימי הטוב שמופנם עקב חוויה חוזרת של הכלת חרדות, מאפשר לתינוק המבשיל לשאת באבדן הקשר הבלעדי עם האם במצב האדיפאלי.  יכולת ההכלה של האם יכולה להיפגם עקב קשיי האם, או עקב מתקפות אומניפוטנטיות של התינוק על האם ועל הזדקקותו לה. קליין עוסקת בצרות עין כלפי האובייקט הטוב שאינו בשליטת התינוק, ומעורר בתינוק רצון לחמוס ולהרוס את הטוב שאינו שלו. אולם בריטון מתייחס לאי יכולת מולדת לשאת כל הבדל בין החוויה הפנימית לבין התגובה של האם, כמו אלרגיה לנפרדות.

העמדה הסכיזופרנואידית והעמדה הדיכאונית - בעמדה הסכיזופרנואידית התינוק מוצף דחפים חזקים של חיים ומוות, ואלו מתבטאים בפנטזיות לא מודעות של אהבה והרסנות המופנות כלפי האם. ההרסנות הבלתי נסבלת מושלכת על האם, והתינוק נותר עם חרדה מפני אובייקט רע ומסוכן, ומשאלה להיות קרוב לאובייקט טוב ומגונן. זהו הישג התפתחותי, משום שהפיצול הזה מאפשר להגן על האובייקט הטוב מפני כאוס מוחלט הקיים קודם לכן. ככל שהתינוק מתחיל לראות את הוריו באופן מציאותי יותר, האמא האידאלית והאמא הרעה מתאחדות לאמא אחת שיש בה צדדים טובים ורעים, והיא אדם נפרד ממנו. התינוק אינו נזקק עוד להשתמש בהזדהות השלכתית כדי להפקיד אצל האם את ההרסנות שלו ולהגן על האם הטובה שבתוכו. הוא יכול לשאת רגשות אמביוולנטיים של אהבה ושנאה כלפי האם האחת. אלא שאז מתעוררות חרדות מפני פגיעה באם, כאשר אני כועס ומתמרמר כנגד האם שאוחדה לה יחדיו. היכולת לראות באם נפרדת, כרוך ביכולת לראות באם כשייכת גם למערכת יחסים עם האב, שהתינוק אינו שותף להם. כך המעבר בין העמדה הסכיזופרנואידית לעמדה הדיכאונית, כרוך במצב האדיפאלי. בריטון מדגיש מעבר הלוך ושוב בין עמדה לעמדה, ואינו רואה בעמדה הדיכאונית הישג התפתחותי סופי. בריטון מזהיר מפני קפיאה נפשית הכרוכה באי מעבר בין העמדות.

אמונה - על המטפל לזכור שההבנה שלו ברגע מסויים בטיפול והפירוש שהוא נותן כמוהם כאמונה, אשר עובדות חדשות עשויות לשנותה ולהעלות השערת עבודה חדשה. מטפל צריך לבקר כל הזמן את הקו הפרשני שלו, ולא לקפוא על שמריו. בריטון מדגיש את הסכנה באילוץ קווי מחשבה וכפייתם על המטופל הצייתן. (לא ברור האם ישנה אמת סופית שניתן להגיע אליה - כנראה שלא, או אמת חווייתית המתגלה ככל שמשפרים את החקירה האינסופית). חוסר יכולת לנוע בחופשיות בין נקודת המבט האובייקטיביות לנקודת המבט הסובייקטיבית מביא לדפוס פסיכופתולוגי שבריטון מכנה הפרעות בפונקציה של האמונה. כלומר, אמונה מחזיקה במתח בין האובייקטיבי לסובייקטיבי, וצריך לבחון אותו ככל שמתקדמים ולתת לו להתגלות. בקריסת המתח מקבלים עובדות סובייקטיביות כאובייקטיביות - וזוהי למעשה ההזיה המתקבלת בקריסה פסיכוטית למעשה חשוב לשמר מתח בין אמונה לביקורת. טיפול מפר סטטוס קוו בין אמונ למציאות שאינה תואמת אותה, ולכן יכול לעורר חרדה פסיכוטית. בקריסתה של אמונה המסבירה את המציאות, עלולה להתפתח אמונת נגד, כמו במקרה של ילד שאיבד את אמו והמטפלת פירשה לו שהאמין שככל שהוא מתקדם בחייו ומתפקד הוא מתרחק מהזכר שלה ובוגד בקשר עימה. הפירוש עזר לו להרפות מאמונה זו. אך כשהמטפלת הזיזה את שעת הטיפול, המטופל התערער עמוקות וחש נבגד, ואז התברר שפיתח אמונה נגדית, לפיה מצא אם חלופית אצל המטפלת, והיא רק שלו, והחלפת השעה העירה אותו למציאות בה יש למטפלת חיים ומטופלים אחרים שאינם קשורים אליו. בריטון מתאר כיצד המטופל הגבולי אינו סובל אי הלימה בין הסובייקטיבי לאובייקטיבי, ולמעשה מחפש תמימות דעין עם המטפל. בריטון מכנה זאת עור-דק. מנגד, ישנו המטופל הסכיזואידי, עבה העור, שנאחז בעובדות האובייקטיביות בחוץ ומכחיש את הסובייקטיביות של הדברים. באופן זה הסכיזואידי לא שם לב לאי ההלימה בין הסובייקטיבי לאובייקטיבי. מטופלים אחרים, מכחישים את אי ההלימה בין החוויה הסובייטיבית והאובייקטיבית על ידי שקיעה במסתור נפשי, ויצירת מקום מנוחה מוגן מכאב בטיפול (או בסימפטום).

דימיון, שירה ופסיכואנליזה - בריטון מבקר משוררים שונים. בין היתר הוא מבקר את וורדסוורת' על כך שבאמצע חייו שקע במצב שאנן של שביעות רצון מעצמו וקפא על שמריו. הוא לא סיכן את האיזון הפנימי הנוח שלו לשם התפתחות נוספת. באופן זה בריטון יוצא כנגד התמסדות והסטגנציה הנלווית לה. הוא מבהיר גם את הסיכון הכרוך בהתפתחות נפשית. חלק מהסיכון, הוא ההתמודדות עם אבל על אובדן, וויתור על אינטגרציות שהשגנות. בריטון מתייחס לכתיבה אמנותית כדרך לשמר משמעות של מה שאבד, ולעיבוד האבל למעשה. הוא נותן את הדוגמא של רילקה, שראה בכתיבתו טיפול עצמי. בריטון מתאר שניתן להימנע ממגע עם הכאב הנפשי במחיר של חיים בשולי הקיום. אדם שאינו נוגע בכאב משול לחי-מת, שגם לא זוכה להנות מהעושר שבחיים. בריטון עסוק במהפכנים ובמהפכות מדעיות, ההופכות פרדיגמות שולטות על פיהן, ובמחיר שמווסת את הפרט העומד בפני אקט מהפכני.

הנרקסיסט של רוזנפלד והעצמי הכוזב של וויניקוט - רוזנפלד מתאר את הקונפליקט של המטופל הנרקיסיסטי, כאשר מצד אחד נמצאת ההזדקקות לקשר חי ומיטיב עם המטפל, ומצד שני ישנה ההתקפה על קשר זה מצד החלק האומניפוטנטי באישיות. החלק האומניפוטנטי מפתה את העצמי התלוי להאמין כי אינו זקוק לאובייקט ויכול לגדל את עצמו ולהישען רק על עצמו. אמונה זו עלולה להביא לאיבוד הקשר עם המציאות ולאיבוד היכולת לחשוב. (וזאת משוב שמחשבה דורשת תסכול, וחוויה של חוסר אונים, והתייחסות לחלקים הקשורים והנפרדים ביחסים עם האחר, בעוד שהחלק האומניפוטנטי מותיר חוויות אלא כבלתי נסבלות). בריטון מדגים זאת על גן העדן האבוד של מילטון, כאשר השטן מבטא את העמדה האומניפוטנטית - השטן חש פגוע על ידי האלוהים שדחה אותו, הוא מקנא, ומשכנע את אדם וחוה להפר את הצו האלוקי, וכך הם מגורשים מגן העדן.
בריטון מתאר גם את הפיצול בין העצמי האמיתי לעצמי הכוזב שמתאר וויניקוט כהפרעה נרקיסיסטית קשה. החתירה לבטא את העצמי האמיתי, והסכנה של איבוד העצמי מתוך התמסרות לאובייקט, מבטאת קושי לחוות בו זמנית מבט כלפי פנים ומבט כלפי חוץ, נקודת מבט סובייקטיבית, ונקודת מבט אובייקטיבית.

מבוא לאמונה ודימיון - לרונלד בריטון

החיפוש אחר האמת: בריטון שואל מתי פנטסיה מקבלת מעמד של עובדה, כמשהו קרוב לוודאי, כאפשרות, או כמשאלת לב ותו לא. הוא עוסק בסיפורת בדיונית, ומציע שיש סיפורת החותרת לאמת, וכי יש סיפורת המספקת מפלט מפניה. הוא עוסק בפילוסופיה ובביקורת ספרות, ורואה בכך הסגת גבול לשדות מקצועיים אחרים. עם זאת הוא מתאר כי המטפל רואה לנגד עיניו את השאלות הפילוסופיות, מתעוררות לחיים. המטפל באופן זה ער יותר לכורח של הבנה פילוסופית מאשר הפילוסוף. בריטון עוסק בחוויה של תיאוריה המתעוררת לחיים במפגש עם התופעה. הוא רואה כי יש באדם דחף לאמת את אמונותיו, ודחף לשתף את אמונותיו. עם זאת הסכנה באימות ובפרסום האמונות, היא שתמימות דעין תחליף את בוחן המציאות. בריטון מתייחס לדחף האפיסטמופילי שפרויד וקליין התייחסו אליו. פרויד וקליין ראו בו רכיב של אחד משני הדחפים - דחף החיים ודחף המוות. אולם בריטון טוען כי זהו דחף בפני עצמו, אנחנו אוהבים דברים, שונאים דברים, ויודעים דברים. (בדומה לK, L, H של ביון). בתוכנו פנימה אנו נוטים לאהוב ולתעב את עצמנו ומבקשים להבין את עצמנו.


להתחבא מפני צמיחה: לפי קליין ההגנות מפני העמדה הדיכאונית מביאות בעצמן פתולוגיה. קליין התמקדה בהגנות המאניות מפני הרס האובייקט. ריביר הוסיפה לכך את ההבנה לגבי התגובה השלילית לטיפול. היא התבססה על טענתו של פרויד כי אשמה לא מודעת מחבלת בהתקדמותו של המטופל באנליזה. היא טענה כי האישיות הנרקיסיסטית עושה שימוש בהגנה מאנית מפני תובנה. למעשה היא טוענת, כי בארגון הנרקיסיסטי על הגנותיו המאניות, ישנה ציפיה כי תובנה תוליד הרסנות. כי הרס האובייקט הטוב יצר שממה בלתי נסבלת בעולם הפנימי - הפלה של הפנמה (an abortion of introjection). אם כן, תיאורטיקנים רבים פיתחו רעיון זה לגבי יצירת שיווי משקל פנימי המעכב התפתחות נפשית. ג'וזף כינתה זאת שיווי משקל נפשי, רוזנפלד קרא למצב זה ארגון נרקיסיסטי, אושונסי ראתה בכך ארגון הגנתי, ושטיינר כינה זאת תחילה ארגון פתולוגי, וכיום הוא מתייחס לכך כמפלט נפשי. למעשה מדובר במפלטים מפני התפתחות נפשית, המציעים ביטחון בקביעות (שבטיפול לא אפקטיבי, או בסימפטום עיקש), וגם "עונג פרוורטי חשאי ומקום שאפשר לתחום בו סדיזם". (כלומר, אפשר להנות מהכישלון של המטפל בקידום טיפול, ומהתנשאות כלפי החלק הנזקק בעצמי שמורעב).

העובדה הנבחרת: לפי שטיינר יש לבחון תמיד את העובדה הנבחרת, שהיא אינטואיציה שהמטפל משתמש בה כדי ללכוד פרט המאגד את התמונה הכללית. העובדה הנבחרת יכולה להיכפות על התמונה, ולעוות אותה.

הזדהות השלכתית: קליין התייחסה להזדהות השלכתית כיחוס של מאפיינים שלנו לאדם אחר - עוינות או ידידותיות. כשאנחנו חשים מאוזנים נייחס לאחר מאפיינים ידידותיים, וכשאנחנו חשים רדופים נייחס לאחר עוינות. לפי קליין, ייחוס זה עוזר לנו להבין את האחר, את רגשותיו, צרכיו וסיפוקיו. באופן זה אנחנו נכנסים לנעליו של הזולת.
עם זאת, עלול להיעשות שימוש מופרז ביכולת להזדהות השלכתית באופן שאינו מסייע לנו להבין את הזולת. הזדהות השלכתית מופרזת היא הפנמה מלאה של החאר השולט בי, הליכה לאיבוד בתוך הזולת. מצב זה מסכן את האגו שאינו שולט עוד באישיות. לפי קליין הזדהות השלכתית היא הבסיס לאמפתיה. אלא שהזדהות השלכתית עויינת פוגעת באמפתיה.
בשלב זה בריטון מסווג שני סוגים של הזדהות השלכתית.קליין תיארה הזדהות השלכתית שהיא בעיקר דרך לנכס לעצמי זהות של אחר. בריטון קורא לסוג זה של הזדהות השלכתית "רכישתית" (acqusitive projective identification). לאחר מכן ביון הוסיף היבט שמייחס תכונות לאחר. ואף מעורר באחר את הלך הרוח שהושלך עליו. למשל, תכונות רצויות באחר מושלכות עליו ואף מעודדות אצלו, או תחושות בלתי נסבלות בעצמי מושלכות לאחר ואף מעוררות אצלו. בריטון מסווג סוג זה של הזדהות השלכתית כמייחסת  (attributive). הזדהות השלכתית שמייחסת לאחר את התכונות הללו יכולה להיות מעוררת באחר את השינו או לא - לפי הפעולה שנוקט האדם המשליך - )evocatiory/non evocatory).

חרדה - פרויד המוקדם תיאר חרדה כשארית רגש שלא נפרד, או תוצר לוואי של הקונפליקט בין משאלות. פרויד המאוחר, ארגן מחדש את הפסיכואנליזה ומיקם את החרדה במרכזה. החרדה היא הליבה של הנוירוזה והפסיכוזה והיא המניעה את המאמץ האנושי. קליין הבחינה בין חרדה מפני הרס עצמי (בעמדה הדיכאונית) ובין חרדה מפני הרס על ידי העולם (בעמדה הסכיזופרנואידית). קליין תיארה כי אנו נולדים עם פחד מהכחדה. בריטון מדגיש כי לא מדובר בפחד ממוות, כפי שאנשים בוגרים חושבים עליו. חרדה הכחדה מתייחסת למצב בו הקיום עצמו יוכחד - העבר, ההוה והעתיד (- שלי ושל העולם). לא מדובר רק בפחד ממות של האינדיבידואל בעתיד. וכך ניתן לדוגמא לראות בקליניקה אנשים שמתאבדים כדי לברוח מפני חרדת הכחדה מסוג זה. ביון כינה חרדה זו אימה ללא שם (משום שהשם היה תוחם אותה כאובייקט, בעוד שהיא ממלאת את כל מרחב הקיום ואין יכולת להתבונן בה מבחוץ). אימה ללא שם כזו נובעת מכישלון טוטאלי של הכלה אימהית.  היא מתמתנת לחרדות חלקיות עם גיבוש חלקים בנפש. ככל שיחסי האובייקט מתבססים ונעשים שלמים, וחלק אינו שקול עוד לשלם, גם חרדת ההכחדה אינה באה לידי ביטוי באופן טוטאלי. היא בא לידי ביטוי בחרדה קיומית, ובפחד מפני אובדן זהות. בריטו ןעסוק בקשר שבין אימה-ללא-שם זו לבין כשלים בהכלה ופחד מכאוס. בריטון עסוק במעבר מאינגרציה לדיסאינטגרציה כחלק מהצמיחה הנפשית. הוא מתאר כי הגנות מפני חרדה עלולות בעצמן לעורר חרדה.

שינוי פרדיגמה - בריטון מתייחס לתיאוריה של קון לגבי המבנה של מהפכות מדעיות. לפיה תיאוריות מדעיות נסמכות על סטים של הנחות ואמונות כלליות לגבי העולם שלא ניתן להוכיח אותן. ההיסמכות של תיאוריות שונות על אותן הנחות נותנת להנחות אלו כוח מאגד. ובכל זאת, ישנן אנומליות שאינן מוסברות בתיאוריות הקיימות, וחושפות כי ישנם תחומים ששימשו כהנחות, ומערערים על תוקף התיאוריות בכללותן. כך נחשפת פרדיגמה של תיאוריות שיש בה סדקים. בשלב מסויים עולה תיאוריה המסבירה את האנומליות הבלתי מוסברות החושפות את הסדקים בפרדיגמה השלטת, ומאפשרות עלייתה של פרדיגמה חדשה (עם סדקים משלה, שייצטרכו לחשוף). המהפכנים שעומדים בפני הבחירה בין לפרסם תיאוריה חדשה שתהפוך את הפרדיגמה שעליה גדלו ושלה כפופים מוקדי הכוח בשדה המקצועי, מתמודדים עם "חרדת פרסום". עד כמה יתנו הומאז' לגדולים שטעו לפניהם, ועד כמה יעזו לומר כי המלך הוא עירום. בריטון מתאר דינאמיקה זו של שינוי פרדיגמה גם ביחס לשדה הפסיכואנליטי המקצועי הדורש ניעור מדי פעם, ולנאמנות לפרויד ולשושלת הקלייניאנית, אך גם ביחס לטיפול ולחיפוש אחר האמת הדורש מדי פעם ויתור על אמת שאבד עליה הקלח לטובת המשך החיפוש.