יום שלישי, 30 באוקטובר 2012

תפקיד הפסיכולוג בליווי טיפול תרופתי בדיכאון

פוסט זה מבוסס על סקירת ספרות אקדמית שערכתי, בקורס על פסיכופרמקולוגיה, בה תיארתי את התרומה האפשרית של הפסיכולוג בתפקיד קייס מנג'ר למטופלים הסובלים מדיכאון ועשויים להתאים לטיפול תרופתי נוגד דיכאון, בדגש על best practices, חוויות רווחות של מטופלים, ולקחים מתוכניות psychoeducation (להלן PE). כך יוצא שעבודה זו בחלקה הינה PE ובחלקה היא אודות PE. אבקש לקחת בחשבון את ההקשר הלימודי בו נכתבה העבודה, ולא לקחתה כאמירה מקצועית מסומכת ותקפה. למרות שפרופ' עומר נתן לי 100.

אמנם, מחקר רב אודות PE מופנה לסובלים בהפרעה דו קוטבית כדי לחנך להתמדה בנטילת תרופות (שם, שם), ולמשפחות התומכות בסובלים מהפרעות כוללניות (pervasive) כגון סכיזופרניה, אך בעבודה זו אבקש לסקור את המחקרים המראים תועלת בPE לליווי טיפול תרופתי אצל דיכאוניים.

היקף התחלואה בדיכאון מאג'ורי המוכר בארה"ב הינו כ6.7% מהאמריקאים מעל גיל 18, עם "רוב נשי", וגיל onset חציוני של 32. דיסטמיה מאובחנת אצל 1.5% נוסף מאוכלוסיית ארה"ב הבגירה. דיכאון מהווה סיבת הנכות (disability) המובילה בארה"ב בגילאים 15-44 (NIH, 2012). במדינות המפותחות, ארגון ה-OECD מדווח כי לפי סקר של ארגון הבריאות הבינלאומי, שכיחותן של הפרעות דיכאוניות חד קוטביות הוא 8.2% מהאוכלוסיה (OECD, 2011).


ישנו מגוון רב של פסיכותרפיות שנמצאו אפקטיביות בטיפול בדיכאון: CBT, טיפול קוגניטיבי מבוסס מיינדפולנס, טיפול בינאישי, טיפול דינאמי קצר מועד, טיפול ממוקד רגש, טיפול משפחתי, וכן, לענייננו, גם PE (Hollon & Poniah,2010). כל אלו מוצעים על ידי פסיכולוגים. לצד אלו שילוב טיפול תרופתי יכול לספק אפקט חזק יותר, במיוחד לדיכאון בינוני כרוני (de Maat et al, 2007). טיפול תרופתי ניתן רק על ידי פסיכיאטרים.

ההצעה מצד הפסיכולוג לשילוב טיפול תרופתי הינה שאלה אתית לא פשוטה, לגבי היכולת "לתקן" חוויה נפשית לפי קנה מידה נורמטיבי שאינו נוגע לחוויה הפרטיקולרית של המטופל, ולגבי המחוייבות של המטפל להציע את הbest-practices המוכרים גם אם אינו מאמין עצמו בטיפול תרופתי מסיבות שונות (Barnett, 2010). וכן יש לזכור כי יש סיכון להחמרת המצב בנטילת תרופות במקרה והמטופל אינו סובל מדיכאון חד קוטבי, אלא מהפרעה דו קוטבית, שאז אנטידפרסנטים עשויים להעלות את הסיכון של התאבדויות, להוביל האצת סייקל המאניה-דפרסיה, ו/או לסייקל מהיר (Tundo et al., 2011). הצעת פתרון תרופתי עשוי גם להיות לא אמפטית לחוויית הדיכאון של המטופל, היות ומחקר על תפיסת דיכאון וסיוע לדיכאוניים מגלה פער בין תפיסותיהם של דיכאוניים ולא-דיכאוניים: בעוד האדם הבריא תופס דיכאון כבר-שליטה וחותר לריפוי אקטיבי, הרי שהאדם המדוכא נוטה לחשוב שדווקא רישיון לסגת לדיכאון יעזור לו יותר מאשר התאוששות מהירה (Vollman et al., 2010), וכך נטילת אנטידפרסנטים עשויה לשלול משאלה זו.

אם הפציינט שוקל נטילת תרופות, הרי שזה תפקידו של הפסיכולוג להסביר מהן תופעות הלוואי הכרוכות כדי להפיג חששות שאין להם בסיס במציאות ולסייע בשיקול הדעת. אין טעם רב בהסברת ההבדל בין האנטידפרסנטים השונים,משום שהפסיכולוג אינו זה המחליט על המרשם הספציפי, משום שרוב המטופלים מקבלים אותו המרשם (flouxetine), וגם משום שיעילותן של האנטידפרסנטים השונים נמצאה דומה (כך שייתכן שתפקיד הפסיכיאטר משעמם מאוד, אך גם ייתכן שעבודתו חשובה מאוד משום שהתאמת המרשם למטופל מכסה על אפקטים ייחודיים של אנטידפרסנטים שונים) (Omori et al., 2009). ניתן גם לומר כי יחסית למשפחות תרופות אחרות, תופעות הלוואי אינן משתנות באופן מובהק בין סוגים שונים של אנטי דפרסנטים, גם אם יש דגש לתופעות לוואי מסויימות בתרופות שונות (ראה תרשים 1). תופעות הלוואי המרכזיות הנפוצות באנטידפרסנטים הינם: ירידה/עלייה בתיאבון, בחילה, עייפות והרגעה, הזעה, בעיות עיכול, ופגיעה בתפקוד מיני (Kubyszyn et al., 2012; Patten et al., 2012). ואמנם, תפקידו של הפסיכיאטר להחליט מה התרופה ההולמת את המטופל, אולם במקרה ולא ניחש נכון בפעם הראשונה, תפקידו של הפסיכולוג נעשה חשוב יותר. דיווח על תופעות לוואי לפסיכיאטר, במיוחד בנושא תפקוד מיני עשוי להיות חלקי (Haw, Kelbrick and Stubbs, 2012). אם הוא נמצא בקשר קרוב יותר עם המטופל, הפסיכולוג יכול לשים לב לתגובות לא אופייניות לאנטידפרסנט הספציפי שקיבל המטופל, דהיינו ששיעור הסיכון שלה נמוך יחסית לתרופות אחרות במשפחת האנטי דפרסנטיות, ולתקשר זאת לפסיכיאטר כממצא בעל ערך (Kubyszyn et al., 2012).


ישנה סטיגמה כנגד השימוש באנטידפרסנטים לטיפול בדיכאון כבד ואף במטופלים עם סכנת התאבדות, כאילו התרופות עשויות להזיק יותר מההפרעה הנפשית, ובהקשר זה ניתן לראות את תפקיד הפסיכולוג בהעלאת האוריינות המנטלית בקהילה (mental literacy) (Reavley & Jorm, 2012; Jorm, 2012). בהקשר זה מעניין לציין כי אחרי תחילת נטילת תרופות, תפיסת הצורך בתרופה עולה, ותפיסת הנזק מהתרופה יורדת. תופעות לוואי נמצאות במתאם חיובי עם תפיסות נזק לפני הטיפול. אפקט טיפולי נמצא במתאם לתפיסת צורך ולהתמדה, אך לא לתפיסת נזק או תופעות לוואי בפועל. לכן מציעים החוקרים , ייתכן בעוקצנות, להזהיר את המטופלים שמי שמאמין בתופעות לוואי סובל מתופעות לוואי (Aikens & Klinkman, 2012). אין בכך כדי לרמוז שאולי עדיף שלא לספר למטופל על תופעות הלוואי ובכך לחסוך ממנו אותם (כפי שפסיכיאטרים רבים נוהגים), משום שדווקא חשיפת המטופל לאמת אודות תופעות הלוואי נמצאת במתאם עם התמדה בטיפול, כנראה משום שתפיסות הנזק של המטופל עשויות להיות מוגזמות (Fawzi et al., 2012). גם אם הפסיכיאטר הקפיד לתאר למטופל את תופעות הלוואי ולהזהיר בפני סכנות בעירוב עם סמים ואלכוהול, נראה כי מטופלים מתקשים להפנים מידע רב בפגישות יעילות עם הפסיכיאטר, וישנו מקום להטמעה איטית יותר של ידע לגבי מצבם והטיפול בהם גם לאורך טיפול מתמשך אצל הפסיכולוג (Swadi et al.,2010).

אציין את דעתי, לפיה דרך נוספת להתייחס לתופעות הלוואי היא אישית יותר. יש מי שירידה בחשק המיני תשחרר אותו ממועקה לבידינאלית שחווה עד כה, וגם אם לפני נטילת התרופות רעיון ירידת החשק המיני עורר חרדה, לאחר נטילת התרופות, דווקא תופעת הלוואי מורידה חרדה הקשורה בחשק מיני. יש מי שעייפות והרגעה פוגעות בתפקודו, לדוגמא אם מדובר במי שנוהג בדרכים שעות רבות. אך יש גם מי שנהנה משנת לילה טובה סופסוף. הבחילה-השמחה שמלווה את האנטידפרסנטים לא שונה מעשן הסיגריות הגועלי שמלווה את תחושת ההקלה והופך למפתה בפני עצמו, וניתן לראות בבחילה זו סימן לחוויה המשופרת.

בחילה שמחה של אביב בחייך!

לאחר תחילת הטיפול התרופתי, מי שמודאג מתופעות הלוואי הספציפיות ומתקשה לתפקד בגללן יכול לפנות ראשית לפסיכיאטר ולנסות להחליף מרשם. אופציה זו צריכה לקבל עידוד על ידי הפסיכולוג. נטישת הטיפול בגלל תופעת לוואי האופיינית יותר לתרופה אחת מהאחרת עשויה לנבוע מאי הכרת החלופות. וכך לדוגמא, מטופלים המתלוננים על מגרנה יכולים לעבור מאנטידפרסנטים מסוג SSRI לכאלו מסוג TRICYCLIC (Torta & Leraci, 2012). במקרה זה תפקידו של הפסיכולוג להבהיר כי קיימות אלטרנטיבות, ותפקידו של הפסיכיאטר להציע את האלטרנטיבה הרלבנטית.

במקרים אחרים, כגון השמנה עקב נטילת תרופות, הפסיכולוג יכול לעשות מעט מאוד ברמה של פתרון בעיות (Patten et al., 2011), אך בכל זאת ישנו מקום של סיוע בשיקול דעת, חיזוק בחירות בריאות, וסיוע במציאת דרכים להתמודדות. דיאטנית בתוכנית בוקר, כשנשאלה לגבי אותה תופעת הלוואי של גלולות למניעת הריון השיבה לצופה שעל הקו: "משמינים מלאכול, לא מתרופות". אף על פי שגישה זו עשויה להיות מאשימה ומכבידה, ניתן גם למצוא בה כיוון של סוכנות ויכולת התמודדות עם המצב הנתון – מינוף המצברוח החיובי להתמודדות עם תופעות הלוואי דרך כושר גופני ודיאטה בריאה.

במקרים אחרים, כגון בעיות בתפקוד המיני יכול הפסיכולוג דווקא להציע יותר פתרון בעיות בהפנייה למחקרים המראים אפקטים חיוביים של עליית חשק מיני אצל נשים לאחר מאמץ אירובי אינטנסיבי (Lorenz & Meston, 2012), ותכשיר ג'ל טסטוסטרון המסייע לגברים לפצות על הירידה בחשק המיני (Amiaz et al., 2011).
מעבר לחוסר הנעימות של תופעות הלוואי, הרי שחוסר הבנה לגבי אופיין של תופעות הלוואי, וחשיבות ההתמדה לאחר התגובה הראשונית כדי להגיע לרמסיה המלאה מהווה גורם לאי התמדה בטיפול התרופתי (Hung et al.,2011). מטופלים מדווחים על תחושה שהם "אינם עצמם" ועל קשיי תפקוד מיני חמורים כסיבה להפסיק את הטיפול (Fortney et al.,2009). ניתן אם כן לראות את תפקיד הפסיכולוג לא רק בתמיכה בהתמודדות עם תופעות הלוואי אלא בהסברת החשיבות של ההתמדה בטיפול התרופתי ובתיאום צפיות לגבי משך הטיפול התרופתי, במיוחד בדיכאון עיקש (Kytner, Ryan and Solomon, 2006).

בהמשך לקו ההוליסטי ניתן לתת למטופל גם עצות תזונתיות. מזונות עתירי חומצות אמינו יכולים לסייע להעלות את רמת הסרוטונין בגוף במקרה והמטופל סובל מלחץ רב בנוסף לדיכאון (Marcus, 2008). תוספת אומגה-3 עשויה לסייע להפחית סימפטומים של דיכאון, בייחוד בהעדר קומורבידיות של חרדה (Lesperance et al., 2011).

כל המידע שמועבר למטופל ראוי שיעבור גם למשפחתו. משפחות למטופלים דיכאוניים נושאות נטל כבד. סדנאות המכירות בנטל זה, מלמדות על אופי ההפרעה והטיפול, ומתייחסות להיבטים משפחתיים של רגשות מוחצנים שליליים התורמים לדיכאון (EE), מסייעות לשפר את האווירה התומכת בבית, להפחית "הדבקה" בדיכאון וחרדה ליתר המשפחה, ולהפחית את הרגשות המוחצנים השליליים בבית (Katsuki et al.,2011).

לסיכום נראה כי יש מקום לPE בטיפול בסובלים מדיכאון, כדי לפתור בעיות, לתת הכרה לחוויות אישיות, לסייע בהתמדה בתרופות ולהקל על ההתמודדות המערכתית עם בעייתם.

*דיסקליימר:
איני מספק עצות על גבי האתר, והכתוב אינו מהווה תחליף לטיפול/המלצה וכו' על ידי איש מקצוע מומסך בפגישה אישית. במקרה משבר נפשי מומלץ לפנות לרופא המשפחה בקופת החולים או לחדר מיון באיזור מגוריך.

הפניות:


NIH (2012). The Number Count of Mental Health Disorders in America. Retrieved on August 5th 2012 from: http://www.nimh.nih.gov/health/publications/the-numbers-count-mental-disorders-in-america/index.shtml#MajorDepressive

OECD (2011). Prevalence of Chronic Conditions. Retrieved on August 5th 2012 from: http://www.oecd.org/health/healthpoliciesanddata/48831921.pdf

Hollon, S.D., Poniah, D. (2010) A review of empirically supported psychological therapies for mood disorders in adults. Depression and Anxiety. Vol 27 (10), Oct, 891-932. 

Barnett, j. (2010) Ask the Ethicist: The Ethics of Making or Not Making Medication Referrals. American Psychological Association Division of Psychotherapy. Retrieved on Aug 5th from: http://psycnet.apa.org/psycextra/687702011-001.pdf

Katsuki, F., Takeuchi, H., Konishi, M., Sasaki, M., Murase, Y., Naito, A., Toyoda, H., Suzuki, M., Kubota, Y., Yoshimatsu, Y., Furukawa, T.A. (2010). 

Tundo, A., Cavalieri, P., Navari, S., Marchetti, F. (2011). Treating bipolar depression – antidepressants and alternatives: a critical review of the literature . Acta Neuropsychiatrica. Vol 23 (3), June, 94-105. 
Haw, C., Kelbrick, M., Stubbs, J. (2012). A survey of antidepressant prescribing at a secure psychiatric hospital. Journal of Psychiatric Intensive Care. Vol 8, April, 3-9. 



Omori, I.M., Watanabe, N., Nakaqawa, A., Akechi, T., Cipriani, A., Barbui, C., McGuire, H., Churchil, R., Furukawa, T.A. (2009). Efficacy, tolerability and side-effect profile of fluvoxamine for major depression: Meta-analysis. Journal of Psychopharmachology. Vol 23(5), July, 539-550. 

Kubyszyn, T., Mire, S., Dutt, S., Papathopoulos, K., Backscheider,B. (2012). Significant Differences in Pediatric Psychotropic Side Effects Implications for School Performance. School Psychology Quarterly. Vol 27(1), 4-28. 
Vollman, M., Scharloo, M., Salewski, C., Dienst, A., Schonauer, K.,Renner, B. (2010). Illness representations of depression and perceptions of the helpfulness of social support: Comparing depressed and never-depressed persons. Journal of Affective Disorders. Vol 125(1–3), September, 213–220. 
Reavley, N.J., Jorm, A.F. (2012). Belief in the harmfulness of antidepressants: Associated factors and change over 16 years. Journal of Affective Disorders. Vol 138 (3), May, 375–386. 

Jorm, A.F. (2012). Mental Health Literacy: Empowering the Community to Take Action for Better Mental Health. American Psychologist Association. Vol 67 (3), 231-243. 
Fawzi, W., Mohsen, M.Y.A., Hashem, A.H., Mousa, S., Coker, E., Wilson, K.C.M. (2012). Beliefs about medications predict adherence to antidepressants in older adults. International Psychogeriatrics. Vol 24, 159-169. 
Patten,S.B., Williams, J.V.A.,Lavorato, D.H., Khaled, S., Bulloch, A.G.M. (2011). Weight gain in relation to major depression and antidepressant medication use. Journal of Affective Disorders. Vol 134 (1–3), November, 288–293. 

Torta, R.,Leraci, V. (2012). Migraine and depression comorbidity: antidepressant options. Neurological Science, Vol 33 (1), 117-118 

Amiaz, R., Pope, H.G.j., Mahne, T., Kelly, J.F., Brennan, B.P., Kanayama, G., Weiser, M., Hudson, J.I., Seidman, S.N. (2011). Testosterone Gel Replacement Improves Sexual Function in Depressed Men Taking Serotonergic Antidepressants: A Randomized, Placebo-Controlled Clinical Trial. Journal of Sex & Marital Therapy. Volume 37 (4), 243-254. 

Lorenz, T.A., Meston, C.M. (2012). Acute Exercise Improves Physical Sexual Arousal in Women Taking Antidepressants. Annals of Behavioral Medicine. Vol 43 (3), 352-361. 

Swadi, H., Bobier, C., Price,L., Craig, B. (2010). Lessons from an Audit of Psychoeducation at an Older Adolescent Inpatient Unit. Australas Psychiatry. Vol 18 (1), February, 53-56. 

Hung, C., Wang, S.J., Liu, C.Y., Hsu, S.C., Yang, C.H. (2011). Comorbidities and factors related to discontinuation of pharmacotherapy among outpatients with major depressive disorder. Comprehensive Psychiatry. Volume 52 (4), July–August, 370–377. 

Fortney, J.C., Pyne, J.M., Edlund, M.J., Stecker, T., Mittal, D., Robinson, D.E., Henderson, K.L. (2010). Reasons for Antidepressant Nonadherence Among Veterans Treated in Primary Care Clinic. Journal of Clinical Psychiatry. Vol 72 (6), 827-834. 

de Maat, S.M., Dekker, J., Schoevers, R.A., de Jonqhe, F. (2007). Relative efficacy of psychotherapy and combined therapy in the treatment of depression: A meta- analysis. European Psychiatry. Vol 22(1), Jan, 1-8. 

Kytner, G.I., Ryan, C.E., Solomon,D.A. (2006). Realistic Expectations and Disease Management Model for Depressed Patients with Persistent Symptoms. Journal of Clinical Psychiatry. Vol 67(9). 

Marcus, C.R. (2008). Dietary Amino Acids and Brain Serotonin Function; Implications for Stress-Related Affective Changes. NeuroMolecular Medicine, Vol 10 (4), Pages 247-258. 

Lesperance, F., Frasure-Smith, N., St-Andre, E., Turecki, G., Lesperance, P., Wisniewski, S.R. (2011). The Efficacy of Omega-3 Supplementation for Major Depression: A Randomized Controlled Trial.

יום חמישי, 25 באוקטובר 2012

50 גוונים של נרציזם: מזוכיזם

את ז'יז'ק הציג לי חברי ללימודים אמיר, אי שם ב2005, כשהקרין את "מדריך הסוטה לקולנוע" על מסך גדול בספריית הר הצופים. אני הבאתי תפוצ'יפס והוא סימן לי מתי לצחוק מהבדיחות. מאז צפיתי בסרט שוב והבנתי קצת יותר מתי מצחיק ומתי לא. בקטע הזה מהסרט, מנתח ז'יז'ק את הסרט "ורטיגו" של היצ'קוק. הוא מתאר כיצד גיבור הסרט מחפצן את אהובתו, מלביש ומעצב אותה לפי הפנטזיה שלו. ציטוט לא מדוייק: "כדי לחוות סובייקטיביות הגבר חייב להמית (mortify) את האישה, להצר את היבטיה הפרועים. הגבר עצמו חסר סובייקטיביות, הוא אובייקט מובנה היטב שאינו מסוגל לחוות עצמו ספונטנית, ורק דרכה הוא מסוגל לחוות פנטזיה". (ריקליימינג למניפסט החלאה?).


לאחרונה החלפנו שנינויות בפייסבוק, כשהוא המשורר ואני הטרול המציק, ונראה לי שנגענו בנקודה נפוצה שז'יז'ק מדבר עליה הרבה, ואני ניסיתי להפעיל את העמדה הז'יז'קית כנגד אמיר כדי לבסס נפרדותי האינטלקטואלית ממנו. הנה:

המשורר בפוסט:
"אני רוצה שתשפילי אותי, שזה יכאב, כלומר, לא בדיוק. אני רוצה שתתנהגי כאילו את טובה ממני, כאילו יש בך משהו מיוחד. שתקשיבי לי רק קצת ואז תקומי, שתביטי אבל לא כל כך תראי. אל תסיימי משפטים, אל תעני לטלפונים, אל תופיעי על מפתן ביתי אלא אם כן חיכיתי לך שעות, או שזה לגמרי במקרה, ואל תתרגשי ממקריות. דאגי תמיד לקבוע פגישה נוספת אחרי. דברי בשפתי כבת המקום, ובשלוש שפות אחרות, דעי יותר ממני עליי ועל יוון העתיקה. הפגיני, אם לא קשה לך, מצוקה אדישה. טיילי בעולם בזמן שאני אתכנס לתוכי, למדי לנגן בכלי נגינה. צחקי מהבדיחות שלי עד גבול מסוים, הרפי מהחיבוק שניות לפני שיהפך לרציני. נשקי לחי וצוואר, לעולם לא שפתיים. חיי בעולם שעליו אוכל רק לחלום."

הטרול בתגובה:
"הנרקסיסט תמיד רוצה להיות מוערך על ידי מישהו טוב ממנו, וכמובן שנרקסיסט טוב דיו מבחין במחיאות כפיים של "לא הבנתי את הפרפאזה אבל אני רק רוצה שתאהב אותי בחזרה", אלו הן כמו רעל עבורו. לאחר כמה סיבובים במשחק זה הוא מתחיל להבין שהוא זקוק להערצתו הטוטאלית של סובייקט עצמאי. עצמאותו של הסובייקט מסומנת במקומות בהם אינו נוהג לפי הפנטזיה שלו ולכן הוא מחפש דווקא את התסכול הרומנטי. אבל הבעיה שהתסכול הזה בלתי נשלט, והוא חותר להפיק ממנו בכל זאת הערצה. אם כן הוא מסתתר בעמדה המזוכיסטית, מוצא בחורה שנוטה לסגנון המתעמר ביחסיה עם גברים, ומפעיל אותה כבובה על חוט. תסכלי אותי חזק, רך, אבל תהני מזה. לי אסור להנות אחרת יתגלה מחבואי. בעטי לי במפשעה מהר זה נראה כאילו אני מתענג על הסבל! וכך זה נמשך עד לאות..
אומרים האינטרסובייקטיביים יפי הנפש שאולי יימצא פתרון בהכרה באחרות של האחר, בחקירתו של האחר יימצא חברנו הכרה בעצמיותו הנפלאה ויוכל לחגוג אותה. אני חושב אחרת. דווקא החיפצון הרדיקלי של האחר, שאינו מצטדק במזוכיזם, עשוי לשחרר אותך מהמרדף אחרי אחר פסאודו-סובייקט מתעמר. ההכרה כאן תהיה דווקא בבדידותך האינסופית כמו גם בבדידותה של אותה עלמת חמד אותה אני מציע לך להשקות באלכוהול איכותי תוך כדי הכרה הדדית בבשריותכם הבלתי נסבלת..."

הנה טרול:


מוסר השכל לקאניאני:
אתה לא חייב להיות מזוכיסט במוצהר. אם בת זוגך דורכת עליך ומאשימה אותך בזה שהשמיים לא מספיק כחולים בגללך, גם זה שרע לך זה באשמתך. ה-payoff שלך הוא שליטה, באמצעות הבניית הסיטואציה הדכאנית כלפי עצמך.

מוסר השכל אינטרסובייקטיבי:
נראה לי זה נוגע בסוף הסרט קוראים לי אפחד עם טרנס היל. לא כל מי שמחרבן עליך פוגע בך ולא כל מי שמלטף אותך הוא חבר שלך.

דיסקליימר:
בלוג זה אינו מצדיק שומדבר, והצדקות במיוחד לא. כך גם אין אשמים, פרט לאלו שחשים אשמים, שגורמים לכולם להרגיש אשמים על כך, ודי כבר להתנצל, אשמת הפוגע מפקיעה את הפגיעה מעולמו של הנפגע, ושוללת הכרה בפגיעתו כשלו ואת יכולתו להתענג עליה.

הנה טרנס היל  בסצינה האהובה עלי אוכל שעועית בתשוקה דיוניסאית, מתענג על בשריותו ללא אשם וללא עכבות סנטימנטליות.

פורנוגרפיה פושקין וביקורת מחקרים...

בתחילת השבוע הייתי בכנס באיכילוב בנושא השפעת פורנוגרפיה על בני נוער, בהקשר לאחד מפרקי התיזה שלי על נוכחות הורית בשדה הווירטואלי. הנוכחים היו בעיקר אנשי חינוך וטיפול. זה הרגיש קצת את מה שדמיינתי כקראתי את "סמינר אוננות" של פרויד (במובן שזה על זה, וזה מה שזה). אחת, ד"ר דפנה שגיב רייס, מטפלת זוגית המתמחה במיניות, סקרה מגוון נתונים. בינהם ציינה כי עיקר צרכני הפורנו בארה"ב בגילאים 12-17. חשבתי קצת לעצמי... מעניין שזה לא קהל צרכני, כלומר, אין להם כרטיס אשראי והם לא יכולים לקנות שומדבר. המודל העסקי של הפורנוגרף, אם כך, הוא יצירת תלות לקראת בגרות. תלות זו נוצרת על ידי יצירת פער בין פורנוגרפיה ומין, כך שבלי פורנוגרפיה לא יהיה סיפוק. בערך כמו שכבר אי אפשר להנות ממפגש עם חברים בלי לתייג את זה בפייסבוק.

חשוב לנתח את ההיבטים הכלכליים ולא רק הפסיכולוגיים והחברתיים, כדי להבין איך זה פועל.


לאחר מכן היה דיון בין מגוון משתתפים ומרצים המחפש להגדיר את הבעייתיות של הפורנוגרפיה: הדרדור של המשתתפות למכור את גופן, היעדר הרגש והאינטימיות, חוסר המציאותיות, חפצון ומסחור של הגוף, ייצוגים בולטים של מיניות כוחנית דכאנית כלפי נשים, מדרון חלקלק מפורנוגרפיה לאונס ולהתעללות מינית במערכות יחסים בלתי שוויוניות, וכו'. עניין אותי אופי הדיון. הוא כלל טיעונים נוסטלגים כמו "בדור שלנו... הדור הזה...", או טיעונים של מדרון חלקלק ששמים את הפסול בתוצאות עקיפות, או ביכולת הבחירה מול הבנייה. מזכיר קצת את הדיבייטינג המגוחך בסרט תודה שעישנתם, בייחוד כשאחת המשתתפות בפאנל שנערך הייתה ראש מועצת התלמידים של איפשהו שכיסחה את כל המומחים בווכחנות חסרת פשר (כדי להגן על זכותם של בני נוער לצרוך פורנוגרפיה בתבונה). הדבר שהכי התקשו המרצים והמתדיינים לגעת בו הוא מה עמדתם לגבי פורנוגרפיה בפני עצמה. עצם הדיון בהקשר החינוכי, נראה כהתחמקות מדיון כללי על פורנוגרפיה, ונראה שעד שהמבוגרים לא יחליטו מה עמדתם המוסרית, השיקול ההתפתחותי יישאר משני.


הנה משהו של פושקין על זה איך שפורנוגרפיה (אז בצורת רומנים) מלמדת את הנוער לאהוב:

מִנֹּעַר חֵשֶׁק יְצִיקֵנוּ –

וּכְבָר שַׁטוֹבְּרִיָן כָּתָב:

אֱהֹב לֹא טֶבַע יְאַלְּפֵנוּ,

רַק כָּל רוֹמָן רִאשׁוֹן נִתְעָב.

הַכֵּר חַיִּים בְּלֹא עֵת צָמֵאנוּ,

וּבַרוֹמָן נִמְצָא חֶפְצֵנוּ,

בֵּין כֹּה עוֹבְרוֹת עָלֵינוּ שְׁנוֹת

חַיִּים, בְּלִי לְהֵהָנוֹת;

כָּל הַמַּקְדִּים נִסְיוֹן-הַחֶמֶד,

קִפֵּד אָשְׁרוֹ בְּלֹא עִתּוֹ,

גָּז חִישׁ הָאשֶׁר וְאִתּוֹ

גַּם אֵשׁ הַנֹּעַר נֶעֱלֶמֶת.

אוֹניֶגִין בְּכָל זֶה נִבְחָן –

אַךְ לֵב נָשִׁים כַּמָּה תָכָן!

(יבגני אונייגין, פרק ט')



(נ.ב. 31.10.12: לאחרונה אני עסוק בפער בין אשמה ואחריות. אציע שאשמה היא דבר שאדם מרגיש כלפי עצמו, ואחרים גורמים לאדם לחוש כדי לשלוט בו באמצעות מניפולציות רגשיות, והיא מובילה בעיקר לעיסוק בעבר והימנעות מהתנהגויות. לאשמה יש תפקידה בסדר החברתי, ואינני שולל אותה לגמרי. אבל לעומתה אציע אלטרנטיבה שעשויה להתאים יותר במקרים רבים, והיא האחריות. האחריות היא המבט אל ההווה ויכולת הפעולה וההשפעה על המציאות הנתונה בידי הפרט במצבו החברתי והנפשי הנתון. אחריות היא המיקוד במה שיש בכוחנו לעשות בכל רגע נתון בהתאם לערכינו והתחייבויותינו. לאחר פרישה של שני מושגים אלו, ברצוני להציע שהפורנוגרף משחק עם האשמה כדי לגרום להימנעות מהתמודדות עם האחריות האתית לגבי פורנוגרפיה מצד ההורה וגם הילד. כלומר, דווקא בגלל שפורנוגרפיה מעוררת תגובה מוסרית קיצונית, תוך כדי שצורכים אותה, היא מעוררת אשמה ומרחיקה אחריות. ההורה נמנע מלהודות בצריכת פורנוגרפיה ולכן אינו מציג עמדתו מול הילד או מציג עמדה מוסרנית צבועה, והילד יודע שהוא עושה דבר רע, ולכן נמנע מלעבד את חווייתו מול ההורה. כך הפורנוגרף משיג שטח הפקר מוסרי דווקא בזכות העבירה הגסה של הגבולות האתיים.)


בין היתר דובר על הפגיעה בבני נוער וגברים, שעיקרה בחרדת ביצוע הנובעת מהשוואה לא מציאותית לסטנדרטים של פורנו. בהקשר זה חשבתי שבעצם יש הסכמה לגבי מבנה של יחסי שליטה כוחניים וערעור רק על הקיצוניות שאינה ישימה. בעיניי גם בחינוך בנים לתפקיד כוחני ביחסי מין יש מידה של דיכוי, עוד לפני שנשאל אם התפקיד הזה מציאותי או לא.


ממצא אחר שהוצג בהקשר פגיעה בנשים, הוא שגברים שצפו בפורנוגרפיה ונשאלו לאחר מכן לגבי עמדותיהם המוסריות הכוללות יחס לנשים, גילו קהות מוסרית לגבי ניצול מיני של נשים. נראה לי שאפשר להוסיף משתנה מתווך שם באמצע, שאקרא לו ניכור. חלק גדול מהדיבור על בריונות בפייסבוק מציע משתנה מתווך מסוג זה, שהאינטרנט כסביבה אנונימית הרגילה אנשים לפעול ללא רסנים מוסריים שהיו להם לו היו פנים מול פנים, וכך טרולים אכזריים מרגישיים בנוח ללעוג ולפגוע, במי שאחרת היו מנומסים אליו פנים אל פנים. באותו אופן נראה לי שחוסר המציאותיות וההזדהות עם תפקיד דכאני גורמים לניכור מהעצמי והאחר, ואלו הם שגורמים לקהות מוסרית. למה זה חשוב לעמוד על המשתנה המתווך הזה? כי גם פייסבוק פועל באותו אופן.

ואולי הכי חבל שרוב המחקרים שהציגו המרצים היו מתאמיים ומסביבות 2005, ומהם הייתה אקסטראפולציה משוערת, שאם היה כל כך נורא ב2005, לבטח היום זה יותר גרוע. כשחשוב לציין שפייסבוק וסמארטפונים שינו את חוקי המשחק, ואי אפשר לסמוך על אקסטראפולציה לינארית. 

יום רביעי, 17 באוקטובר 2012

ניכור לגוף ובריחה ממצבי ביניים

אתמול קראתי עבודה של ידידתי המקסימה והרהוטה רוני (זו מהבלוג הביקורתי בנושא מגדר), על איריגאראי. אני אנסה לתמצת במושגים שאני מכיר והסברים של רוני: הדיכוי הפטריארכלי של נשים כולל חיפצון בעיניי גברים, היוצר שוויון ערך ויחסי חליפין תחרותיים בין אם ובת כאובייקטים מיניים ואימהיים לגברים, ומעורר אצל שתיהן חרדת מיזוג זו עם זו, משום שהקרבה ביניהן, כאשר הן תופסות עצמן כאובייקטים מיניים עבור גברים, יוצרת איום של הבת הצעירה על האם המבוגרת. כך לא מתאפשרת קרבה בין אם ובת כסובייקטים פרטיקולריים. הצעתה של איריגארי היא ליצור פורומים נשיים בהם נשים חוברות זו לזו שלא כמתחרות, ולהיוודע לגוף שלא כאובייקט למבט הגברי המאשר.

אחר כך, אתמול בערב הלכתי להרצאה של אחד ד"ר יצחק בנימיני, שערך בין היתר את ההוצאה החדשה של רסלינג לחיבורו של פרויד "המאויים" (Das Unheimliche), או בתרגום רסלינג החדש: "האלביתי". רגע נסביר מה זה האלביתי. פרויד כתב את החיבור הזה ב1919 בסוף מלחמת העולם הראשונה. הוא מקדים ואומר שזה חיבור בנושא אסתטיקה ולא טיפול. אולי כרמז למשהו שניתן רק להכיר בו ולא ניתן לשנותו. אעז ואתמצת כי האלביתי הוא תחושה מבלבלת שאנחנו חווים כשאובייקט נתפס כדבר והיפוכו. ז'יז'ק מסביר את זה עם ספרי סטיבן קינג, בהם יש חי, מת וחי-מת (undead). החי-מת אינו מת,שאחרת לא היה מסוגל לרדוף אחרינו, ואינו חי כך שאיננו יכולים להורגו, וכך הוא תקוע בין לבין בלתי ניתן לסילוק. השלילה באמצעות הפרפיקס un, אינה מבטאת היפך, אלא מצב ביניים. הנה עוד דוגמא: real, fake, unreal - בלתי-אמיתי אינו מזוייף, הוא משהו באמצע. כמו שחברים בפייסבוק, הם לא חברים, אבל הם לא לא חברים, כי פייסבוק כבר שינה את האופן בו אנחנו תופסים חברים. כך יצור הכלאיים המקיים דבר והיפוכו, גורם לנו לתחושת חלחלה כאשר הוא מערער את הגדרותינו הדיכוטומיות. מצטער, חברים. (אגב, למי שקרא ובקיא וחושב שזה לא מלהיב, ההוצאה החדשה של רסלינג כוללת תרגום של יענטש והופמן גם!)

פרויד מדגים את תחושת הבלבול הזו, כשמשהו שהדחקנו או שביטלנו כסיפורי ילדות לא אמיתיים, חוזר ותוקף אותנו בבגרות ומתגלה כאמיתי. בסיפור, איש החול, של הופמן, אליו פרויד מתייחס, הסיפורים המפחידים מילדותו של הגיבור, נתנאל, מתבררים כנכונים, וחוויה זו שולחת מבלבלת אותו משום שחווית המציאות שלו התאפשרה רק בהכחשת סיפורים אלו כלא אמיתיים. כלומר, אין מדובר במקרה שפיר של הכחשה, שבה מבקש פרויד לטפל בפסיכואנליזה. הדחקה שפירה, עשויה להיות כשמדובר בחוויות כגון ריגוש מיני מול האם או פחד מסמכותו של האב שהילד לא יכול היה לשאת בילדות, אך קל לו להבין כשהוא מבוגר ובקיא בעניינים של כוח ומיניות. האלביתי עוסק בתכנים שעדיף כי יישארו מודחקים. דווקא אדיפוס המלך, המיתוס שמסייע לפרויד לתאר את הפסיכודינמיקה עבור השיטה הטיפולית, הוא דוגמא לתכנים שכנראה ואינם ניתנים לעיכול ועיבוד גם אצל האדם הבוגר והמחושל.


נושא הרצאתו של בנימיני היה "מועקת הגבר באלביתי והתרבות העכשוית" ובהסבר היה כתוב בין היתר: "מדוע אחרי ולמרות כל ההסברים המעמיקים על הצורך בשוויון בין המינים וצמצום הדיכוי המיני נראה שהזרות הנשית עבור הגבר (ההטרונורמטיבי) אינה ניתנת למחיקה". תחילה חשבתי שידובר על הצורך הגברי למחוק את האישה כפרטיקולרית, בדרך להגדרה עצמית של הגבר. למעשה, תיאר בנימיני ניגוד בין שתי לוגיקות - דיכוטומית ומטושטשת. דיכוטומית היא כזו בה אובייקטים נפרדים, ויש ביניהם הבדלים ברורים, לדוגמא לחם אינו חמאה. לוגיקה מטושטשת היא לוגיקה נשית (עבור הגבר) ובה ישנם מצבים מנוגדים שמתקיימים בחפיפה. מצבים מנוגדים שמתקיימים בחפיפה זה כמו כשהחמאה עמדה קצת על הלחם ונספגה לתוכו, וכמה פירורים מהלחם התערבבו בחמאה במריחה, ואז הלחם הוא לא חמאה, אבל הלחם הוא גם חמאה. בנימיניהוא דיבר על הנשיות כפחות דיכוטומית מהגבריות, ולא אמר כלום על לחם וחמאה כמובן. המפגש היה חינמי וללא כיבוד. אכלתי פיצה ליד. (אגב, בנימיני התייחס לניגוד בין לוגיקה והעדרה, אבל אני מעדיף לקרוא גם לטשטוש סוג של לוגיקה. זה קצת מזכיר את הניסוח של התאורטיקן הצ'יליאני מאטה בלאנקו ללא מודע כמקום בו הלוגיקה האסימטרית הקלאסית אינה מתקיימת, ובמקומה מתקיימת דו-לוגיקה סימטרית, בה אני יכול לאכול את הפיצה והפיצה יכול לאכול אותי)

בנימיני דיבר על החשש של הגבר מהלוגיקה הנשית, האלביתית, המטשטשת הבדלים. פחד זה מותיר את האישה אחרת עבור הגבר, כמישהו שיש להיבדל ממנו, ולהגדיר את האני על סמך הניגוד מול אחר זה. כך הוא הסביר שגברים מודרניים החיים לפי צו נשותיהם המשוחררות, מגדירים עצמם באמצעות היענות לתובענות הנשית. אולם, אם הסטריאוטיפ הישן היה של הגבר השקול והשולט מול האישה הקפריזיונרית והשטותית, היום, לפחות ברמת הדימיוני (הוא נתן את הדוגמא של איצקו מהסידרה רמזור, הגבר המרצה אישה חזקה), חל היפוך תפקידים, והגבר הוא ילד קטן שצריך להחזיק קצר כדי שלא ילכלך/יפרק את הבית. הוא התעקש שהוא מדבר ברמת הדימיוני, שזה מושג לקאניאני שאני לא בקיא בו, אבל ארשה לעצמי להקבילו לרובד האידיאולוגי של החוויה, או הפנטסטי. כלומר שיכול להיות שבפועל גברים הם השולטים באמצעי הייצור או בעבודות הכי שוות, אבל האופן שבו הם תופסים עצמם זה כמשרתי נשותיהם. כך התחמק בנימיני מדיבור על פריבילגיות גבריות.

שני דברים עלו בדעתי במהלך אתמול. הראשון הוא שאיריגארי וגם בנימיני, שניהם תוחמים את השיח שלהם למגדר שהם מייצגים, אבל שהחיפצון, פחד ההיבלעות באם ובכלל באחר, העויינות התחרותית בין אני ואחר כאובייקטים, והניכור לגוף כמצב ביניים מטושטש, נכונים לכל מי שחי בחברה המערבית. בנימיני הזכיר את איריגאראי בהרצאתו בנושא אחר, ותהיתי איך הוא מציג תיזה דומה כל כך, ולא אומר שזה כמו התיזה שלה. הבצבוץ העיקש של הנשיות המודחקת, הוא האלביתי. כי ההדחקה מאפשרת לנו לייצר נרטיב יציב של עצמנו כסובייקטים, הנפרדים מהכאוס הסובב אותנו, לכן אנחנו מדחיקים מצבי חוסר שליטה והיטמעות באחר, המאיימים על לכידותנו כסובייקטים. להגיד שבעצם הוא פמיניסט עבור גברים, יהיה קצת פאתטי, שהרי אז אין בפמיניזם את העוקץ, של שחרור עצמי.

אפשר לחשוב על הריון כמצב של טשטוש ההבדלים בין אני ואחר, של מיזוג מצד אחד, אבל גם של מפורקות פנימית...
והדבר השני הוא הניכור מהגוף. זה נכון, ככה אני מרגיש, מנוכר מהגוף והסביבה שלי. והתחלתי לחשוב מה לעשות לגבי זה. לתת תשומת לב לאוכל, לאיך שהגוף שלי מונח, לעור. אני צריך לפתח את זה עוד. נראה לי שזה רעיון קצת גולמי ויש כל מיני אפשרויות של סגפנות וטיפוח ונהנתנות ובריאותנות וכו' שעוד לא ניווטתי בינהן.

אסיים בציטוט של פרויד שמזכיר שהאובייקט אנשי מחליף בכלל ניסיון לאהוב ולהיאהב על ידי האב:

"בובה ממוכנת זו אינה יכולה אלא להיות מימוש עמדתו הנשית של נתנאל כלפי אביו בימי ילדותו המוקדמים. הרי אבותיה - ספלנצני וקופולה - אינם אלא מהדורה מחודשת, התגשמות מחדש של זוג אבותיו של נתנאל; הצהרתו של ספלנצני שהאופטיקאי גנב את עיניו של נתנאל כדי לקבען בבובה, הצהרה שאלמלא כן נותרת סתומה, מובנת כך כהוכחה לזהותם של נתנאל ואולימפיה. אולימפיה היא כביכול תסביך של נתנאל שהשתחרר ממנו ומופיע לפניו כדמות; השליטה של תסביך זה בנתנאל מוצאת את ביטוייה באהבתו הכפייתית, המטורפת, לאולימפיה. אנו רשאים לכנות אהבה זו אהבה נרקיסיסטית, ומבינים שמי שנשבה בה מתנכר למושא האהבה הממשי. עד כמה נכון הדבר מבחינה פסיכולוגית שהנער המקובע באביו על ידי תסביך הסירוס אינו מסוגל לאהוב אישה מראות אנליזות רבות של חולים, שתוכנן אמנם פנטסטי פחות, אך לא עצוב פחות מסיפורו של הסטודנט נתנאל" (שם הגיבור כך במקור, "האלביתי").

והנה, למי שחושב שפרויד היה סתם שטוף זימה וראה בכל חפץ מאורך פאלוס, זוהי תמונה מוויקיפדיה של הרמה (herma) יוונית עתיקה, פסל סמלי של הרמס שליחו של זאוס, ובעצמו אל המסחר הדיפלומטיה והשגשוג, המציג את ראשו ואיבר מינו על עמוד, והיה נהוג להציבו בגבול המפריד בין שדות ובכניסה לערים, כסמל להגנה ופיריון...

יום שני, 15 באוקטובר 2012

וויניקוט עם כל המיץ

בשבועיים האחרונים אני קורא בבת אחת שלושה ספרים, שניים מהם שקיבלתי מחברתי הטובה אתי. הראשון, מתירנות מוסרית (תרגום חופשי שלי ל-ethical slut, ספר עזר לניהול מערכות יחסים בלתי רכושניות) הוא בכלל במחשב אז הוא תמיד נלחם בפייסבוק, והשלישי, מובי דיק, די נדחף לתחתית התיק. בעיקר אני קורא את השני, Are You My Mother של אחת Alison Bechdel.

זה קומיקס אוטוביוגרפי, שכתבה וציירה אותה אליסון בכדל על הקשר שלה עם אמא שלה. אני באמת באמצע, ועוד לא תייקתי אותו איפשהו ועוד לא הבנתי מה הולך לגמרי. ואולי זה בדיוק נושא הפוסט, על לחוות דברים בלייב.

הספר כולל ציורים שמדלגים בין רגעים סתמיים, לאסוציאציות ויזואליות מהילדות, טקסטים שהיא קראה ומרקרה ומתקשרים למחשבות שלה, והרבה ציורים של הקשר הטלפוני שלה עם אמא שלה תוך כדי כתיבת הספר. יעני, ציור שלה יושבת מול המחשב, ושל אמא שלה על הספה, שזה לא הכי דרמטי. נגיד ציור של אמא שלה מגלגלת גבות. או ציור שלה רושמת נקודות שאמא שלה אמרה כדי לכלול בספר בלי שאמא שלה יודעת. המימד העלילתי זניח, מופיע פה ושם. העיקר זה איזה מהלך חקירה עצמית.


אחד הדברים שהיא עושה כדי להבין את עצמה ואת הקשר עם אמא שלה זה ללכת לטיפול ולקרוא ספרות פסיכואנליטית. והיא כותבת על זה, ומסבירה את התהליכים שהיא עוברת בטיפול. כמו נגיד, לכעוס על אבא שלה שהתאבד. היא לא כותבת שהיא כועסת עליו כהצהרה. היא מסבירה איך היא הבינה שהיא כועסת עליו. איך המטפלת שלה שאלה אותה את השאלה הזו והיא הכחישה. איך היא קראה משהו של וויניקוט על מכוונות הורית והבינה שאבא שלה היה דמות שלילית בסיפור חייה. כל מיני רגעים וטקסטים ורמזים שמובילים אותה לרגש הזה.

הנה עוד תמונה מהספר:


אני קראתי בעצמי את רוב הטקסטים שהיא קוראת, ודנתי בהם עם מורים וקולגות. ובכל זאת משהו בקריאה כאן של התהליך שהיא עוברת מבהיר לי הרבה מאוד דברים שהיה לי קשה להחזיק ביחד בראש. מי שקרא פעם טקסט שכתב פסיכואנליסט יודע שבדרך כלל זה מחרפן. אתה קולט כמה ההורים שלך דפוקים ואתה עלוב והחיים שלך הם משהו פתולוגי רע. הקטע שהתחושה הזו מתעוררת כמעט עם כל תאוריה ולגבי כל הפרעה. יש שלב שהתחלתי להבין שזה מוגזם, שלא ייתכן ואני לוקה בכל הליקויים בבת אחת, ובעיקר בתקופה בה אני קורא עליהם. זה הקטע בקונספטים פסיכולוגיים כאלה, שהם מופשטים מדי, כמו שההורוסקופ תמיד מזהיר אותי מנסיעות, קשה להחיל אותם ספציפית לחיים שלך מבלי לפספס.

בקיצור (תמיד נמאס לי לכתוב את הפוסט אחרי ההקדמה), הספר הזה מעביר את אותם רעיונות אבל בצורה חיה יותר, אינטגרטיבית יותר. אני מרגיש שאני מסוגל לראות איך כל הרעיונות הללו משולבים בתהליך הכרה עצמית. הכתיבה האישית יותר מאפשרת לי לבחון את התהליך הזה באופן אינטגרטיבי יותר מול עצמי. זה כמו ההבדל בין לקרוא איזה ערך היסטורי באנציקלופדיה לעומת לקרוא ביוגרפיה של אחת הדמויות הפועלות. התובנה האנושית עם כל המיץ והחיות שלה. זה אחרת. (PS - כמו ההבדל בין פירוש והעברה).

אם כבר, בהקשר הזה אני חושב על ספר של פוקו, שנקרא The Technologies of the Self, מ1988 ככה. הוא מדבר על הצו האפולוני דע את עצמך (know thyself). הוא אומר שבמאות הראשונות בכלל הבינו את זה במובן אחר, של לעקוב אחרי ההתפתחות העצמית במובן היציאות שלך, והשינה שלך, ולרשום דברים מאוד קונקרטיים. בעצם יותר במובן של לדאוג לעצמך (take care of yourself) ברמה של well-being. לא חשבתי שאני אשבץ כל כך הרבה מילים לועזיות. Well-being זה בריאות כללית כזאת. ואחר כך, עם הנצרות אולי, לא זוכר, ההבנה של דע את עצמך הפכה למרדף אחר איזושהי אמת דפיניטיבית, הגדרה עצמית סופית. אני לא זוכר איך הוא הסביר את המעבר, אבל אני להבין איך זה קשור לדגש שהנצרות שמה על אמונה דתית במקום על פרקטיקה דתית (ישוע מבקר את היהודים שרק ממלאים מצוות ובעצם לא מתכוונים לכלום, נגיד תחשבו על שעון שבת), או רעיון כמו הפרה-דסטינציה (אוגוסטינוס אומר שכבר במעמד הבריאה אלוהים קבע מי לגן עדן ומי לגיהנום וכל אחד בעצם הולך עם גזר דין קבוע מראש), שהדברים הפכו להיות הרבה יותר נפשיים והרבה יותר קטגוריים. קטגורי במובן שהוא קודם לחוויה, כמו לתייג מישהו כפסיכי ואז כשהוא מתנהג נורמלי להגיד איזה יופי שהוא מתנהג נורמלי. אז לדעת את עצמך הפך למעין אבחנה פסיכיאטרית מאובנת כזאת, להיות מסוגל לקטלג את עצמך, מעבר לכל הנסיבות והתהליכים וההשתנות וההפתפתחות המתמדת.

זה הפער בין הידע האנציקלופדי המאובן, לבין ההכרה ההווה, החיה. זה כמו שלא מספיק לקרוא וויניקוט. צריך לעבור שם משהו, ללעוס את קצת. להבין משהו ולחיות אותו - לא אותו דבר.

זה מזכיר את המבנה של העין. מסתבר (למי שלמד מבוא לדברים כאלה) שאיפה שכל העצבים של קולטני האור בעין יוצאים מגלגל העין, כמו כל החוטים של המחשב והמקלדת מאחורי מכתבה, יש נקודה בה אין קולטנים. הנקודה הזו היא במרכז העין. אז בעצם באמצע שדה הראייה של כל עין יש נקודה עיוורת. לכן כשאתה מסתכל על עצמך במראה ישר העין תמיד זזה מהר כדי לפצות על הנקודה העיוורת הזו. אז בנאדם תמיד רואה את עצמו בזווית אף פעם לא ישר. כלומר,זה תהליך מתמשך ולא תובנה חד פעמית, כמו שהעין צריכה לזגזג בין כמה זוויות ולעשות אינטראפולציה, ובעצם ממבט של העין על עצמה בזווית אני יכול רק להסיק איך נראית העין לעצמה במבט ישיר.. כי אין אפשרות למבט ישיר...


יום ראשון, 14 באוקטובר 2012

איך אומרים סוכנות בעברית?

טוב... הבלוג עובר לעברית... המחיר שהכותרות של הפוסטים הישנים מיושרות לימין... והשם של הבלוג לא תואם לURL.. ערבוביה...

אחרי שוויתרתי על גראד סקול בשנים הקרובות ואני לא צריך בלוג מקצועי, החלטתי לכתוב בלוג נגיש יותר... נראה לי שהרבה ידע טוב צריך תרגום לשפה ומטאפורות חדשות...

הבעיה היחידה היא שאנגלית עזרה לי לכתוב פשוט. לא יודע אם ככה זה הרגיש לקורא. אבל באנגלית אני מאוד זהיר עם מבנים דיקדוקיים ומשפטים משועבדים. בעברית אני נוטה לסבך. נראה לי אני הרבה יותר מודע לאיך שהדברים נשמעים כשזה לא בשפה שאני חושב בה...

אני חושב בינתיים על פוסט בנושא סוכנות (agency), התחושה שאני פועל בעולם, שעולמי הפנימי משפיע על העולם ועל אנשים אחרים. בואנה זו אחת המילים הכי מעפנות בעברית. המשימה שלי תהיה הסבר עברי טוב לסוכנות. כי לא ייתכן שהמושג הכי שווה בטיפול נשמע כמו הסוכנות, או איסתא. אם אתה אומר למטופל סוכנות לא יוצא מזה הרבה... הרעיון לנושא הפוסט עלה בכלל כשהתחלתי לאכול עמבה ששינתה לי את תחושת עצמי והתחלתי לחוות את עצמי כלא-אני, אם אכלתם עמבה תבינו... בקיצור, גם העברית מוזרה, הפונטים מעפנים, ועוד לא נסגרתי על הקול שלי, אז אני עשוי לחזור לאנגלית...


נ.ב. התרגום הנוסף הוא פעלנות


*** עדכון 17.6.2016: כמה וכמה שנים עברו. אני שמח שהבלוג בעברית כי אנשים ניגשים אלי ואומרים שקראו. אני לא ויתרתי על לימודים בחו"ל ולכן קצת מבאס שמה שכתבתי לא קריא. התרגום שהייתי בוחר לסוכנות הוא השפעה. משום שהשפעה היא מפגש טרנפורמטיבי בין כוונה סובייקטיבית לאובייקט או סביבה. כמו שפרופ חיים עומר אומר: אין לך שליטה על הילד אך יש לך השפעה עליו. ****