יום ראשון, 8 בדצמבר 2013

האסתטיקה אינה אחת

כשהייתי סטודנט לתואר ראשון בספרות, רעב ללחם (היה לי לחם, פשוט תמיד הייתי גרגרן), כתבתי ביקורות מסעדות במגזין אינטרנטי גדול. לא קיבלתי תשלום, רק את האוכל, אוכל-חינם. המסעדות היו משלמות למגזין כדי שיסקרו אותן, כך שהייתי מחוייב לסוג של נימוס כלפי המסעדות ולא יכולתי לקטול. ההנחייה של העורכת הייתה "תכתבו על חצי הכוס המלאה, ואם הכוס ריקה תכתבו כמה יפה הכוס". וזה לא היה קל מכמה סיבות.

ראשית, המסעדות שסיקרתי היו בינוניות עד כדי ירודות. את המסעדות הטובות באמת העורכים שמרו לעצמם, או שהמסעדות הללו לא נדרשו לפרסום במגזין מסוג זה. במסעדה אחת הצלחות הסריחו מהמדיח. במסעדה אחרת ילדים הרעישו. הייתה מסעדה שהאוכל היה בה מגעיל. אחת שבה נצמדנו לחלון כדי לא להסתכל על העיצוב הנוראי. מסעדה מלוכלכת לגמרי. אחת שבה המלצרית לא הבחינה בין שם היקב לבין שם היין. הבנתי למה המסעדות האלה שילמו כדי שיפרסמו אותן, כי שיפור המוניטין שלהן דרך שיפור החוויה שהן סיפקו היה דורש השקעה גבוהה בהרבה. הייתי צריך ממש למצוא למה לפרגן, וחשתי אשמה רבה לגבי האפשרות ששמי יהיה חתום על המלצה למקום מגעיל.

אפקט נוסף שגיליתי שפועל כנגדי הוא הדיסוננס הקוגניטיבי. לפי תיאוריית הדיסוננס הקוגניטיבי שפיתחתי, כשבנאדם עני אוכל במסעדה, הוא מזמין את המנה הזולה, וכשלא טעים לו, הוא משכנע את עצמו שזה באשמתו, ושלו היה מזמין מנה ששווה יותר, היא הייתה טעימה יותר. כך הסועד לוקח על עצמו את האשמה כדי לשמר את הערך (הנמוך) של המנה שקיבל, ולא לומר שפשוט בזבז את הכסף המועט שלו על מנה מעפנה במסעדה מעפנה. מה שהסועד שומר עליו הוא הפנטזיה של going out some place nice, ומה שהוא מוותר עליו הוא הפנטזיה של I can afford nice stuff. אלא שכשאתה מבקר מסעדות אוכל-חינם, השף מגיע אל השולחן שלך ואומר לך שהוא החליט לפנק אותך. אתה מקבל את המנות היקרות יותר, מבחר מהן, עם תוספות אישיות והגשה הכי יפה שהשף והבעלים (ונשותיהם שהוזמנו כדי לסייע) יכלו לספק באותו ערב. ואז, כשאתה טועם את המזלג הראשון, בלי רגשות הנחיתות שמסלפים את השיפוט שלך את המנה, ואתה מגלה שמדובר במנה פסדר, או פיככ, אינך יכול להתכחש לחושים הברורים שלך. כך יוצא שכשאתה אוכל חינם אתה מעריך את האוכל פחות, וכבר במזלג הראשון, בא לך להפסיק לאכול. אתה מפסיק להעריך נדיבות בשמנת "או אני אנגב קצת מהשמנת עם לחם הבית" ומתחיל לבקר את ההפרזה הגסה "הכל מוצף בשמנת כדי להסתיר שרימפ מפלסטיק".

מה גם שלא הייתי מומחה קולינרי. לא יכולתי לומר בבטחה מה היו תהליכי הבישול ומה היא הצורה הרצויה של המנה, או בכלל מה היא המנה הזו בדרך כלל. הרי למדתי ספרות, אם היו ספרים על המדף בספריה יכולתי לומר האם הם חלק מהקאנון המערבי ומה הסוגה שלהם, אבל לגבי קלמארי מה יכולתי לומר.

אלא שבאותה תקופה התעניינתי מאוד באסתטיקה, וזה עזר לי לגשר בין הערכים הסותרים הללו ופשוט לכתוב. לא שאני מומחה באסתטיקה, ולא שזוהי סקירה השוואתית לגבי אסתטיקה, אלא ששאבתי מתחום זה השראה מסויימת. לא יכולתי באמת לנקוט בעמדה סמכותנית לאסתטיקה בה אני קובע ש"ככה לא עושים קלמארי", כי למעשה לא היה לי מושג איך עושים קלמארי. לא יכולתי לנקוט בעמדה אליטיסטית היסטוריציסטית כמו "זה השף של המסה שעבר לעבוד במול ים אחרי שנתיים בניו יורק, ובמנה הזו ניתן לראות את הנגיעות של השדרה החמישית עם רחוב הארבעה פוגשים את המחיר המופקע" כי למעשה אין לי מושג מי האנשים שהכינו את הדברים הללו ומה קורה בשדרה החמישית. לכן פניתי לשתי גישות, מנוגדות ומשלימות, שעזרו לי לתאר את המזון. הראשונה היא הביקורת החדשה, בניסוחו של מונרו בירדסלי. בירדסלי לימד אסתטיקה בקולג'ים בשנות החמישים, אותה תקופה היו הרבה חיילים משוחררים שהתקבלו ללימודים מסובסדים שבעבר היו נחלת האריסטוקרטיה, ולפתע היה צריך ללמד את ההדיוטות הללו שלא למדו יוונית בבית ספר יסודי מדוע וירג'יניה וולף היא סופרת טובה. בירדסלי ועמיתיו חיפשו גישה שממוקדת בטקסט ובתופעותיו כדי להסביר מה כל כך טוב או לא טוב ביצירה. לדוגמא הם פיתחו את הטכניקה של קריאה צמודה של הטקסט, פשוט לקרוא שורה שורה ולהעריך את האופן בו המשמעויות נרקמות והאסתטיקה הכללית נשזרת. הם הדגישו ניתוח של הכלים הפואטיים כמו התייחסות לאופן בו הדימויים והמטאפורות והמשקל והחריזה נעשים. הם העריכו התרשמויות שנמצאות בגוף היצירה כמו קומפוזיציה והרמוניה, על פני השתייכות לקאנון כלשהו. הם האמינו שיש משהו אובייקטיבי בעבודת האמנות שמבקר האמנות יכול להעריך ולומר "אח, איזה יופי!". חיבורים מפורסמים שנוגעים לגישת הביקורת החדשה הם "the intentional fallacy" בהם בירדסלי ושותפו ווימסט שוללים את כוונת המשורר ככלי הרלבנטי לניתוח עבודתו. בירדסלי, בספרו "אסתטיקה", מפטיר "למי אכפת אם ניסית לייצר פסל ברונזה כחול שמוחה כנגד המלחמה, אם מה שיצא לך הוא ציור שמן ירוק ומצחיק". על פני קביעות ידעניות כמו "האמן נוסטלגי לתקופת הרנסאנס" הם היו משתמשים במו עיניהם ומתייחסים לאפקטים הנוכחים ביצירה עצמה כמו "אפקט נוסטלגי המושג באמצעות פילטר earlybird". ניתן להבין כיצד יכולתי אני להשתמש בגישה זו כדי לתאר את החוויה הנוכחת מולי, את התופעות שאני נחשף אליהן, בקריאה צמודה של הארוחה, מבלי להתייחס לעושר התרבותי האליטיסטי והידע הקולינרי שחסרים לי כדי להעריך את האוכל. ניסיתי לחקות את המינגוויי בתיאור מרקמים, בתיאור טעם שמחמיא לטעם, וקומפוזיציה שבתוך הארוחה, כדי להתייחס למה שאני מסוגל להתייחס אליו בלבד.

הגישה השנייה שהסתייעתי בה הייתה אסתטיקה קונטקסטואלית. במאמרו בנושא, קנדל וולטון, מתייחס להקשר היחסי בו נמדדת יצירת אמנות. לדוגמא כשניגשים להעריך את טיבו של הסרט "ג'יימס בונד: רישיון להרוג", האם מתייחסים אליו כקומדיה, או כטרגדיה או כז'אנר מעורב? הרי הוא לא כל כך מצחיק מבחינה קומית, וכשאומרים קומדיה האם מתכוונים למובן הקלאסי של סוף טוב עם חתונה וגיבור טוב שזכה בגורל טוב, או שמתייחסים לקומדיה מהסוג המודרני שפשוט גורמת לך לצחוק וזה יכול להיות גם לגבי אירוניות ואסונות מצחיקים שקורים לאיזה גיבור שלומיאל כמו דון קישוט. האם מעריכים אותו מול כל הסרטים כולם, או מול סרטי בונד האחרים, מול סרטי בונד עם קונרי, מול סרטי ריגול, מול סרטים שוביניסטיים, מול סרטים דוברי אנגלית או גם מול הקולנוע הרוסי וההודי באותה תקופה, האם מעריכים אותו גם מול יצירות ספרות, כמו הספר שעליו התבסס הסרט, כי הספר יותר טוב אומרים תמיד. וולטון נותן דוגמא אחרת למעשה, הוא אומר שהגרניקה היא ציור קלאסי גרוע, ציור מחאתי מצויין, והגרניקה הטובה מכל הגרניקות. כלומר, השאלה היא ההקשר הסוגתי שלפיו שופטים את יצירת האמנות, ועבודת מבקר האמנות היא במציאת ההקשר המחמיא ביותר ליצירה. שוב לא משנה אם האמן ניסה לייצר מחזמר מלא פאתוס שמאדיר את היטלר, אם בסופו של דבר יצא לו מחזמר פאתטי שמלעיג את היטלר, וכך בתור מחזה דרמטי "אביבו של היטלר" גרוע, בתור פארסה הוא מוצלח. ניתן אם כן להבין מה יכולתי לגזור לביקורת המסעדות שלי. גם המקום המגעיל ביותר יכול לקבל הקשר חיובי. בסגנון, אם המקום מרתף חשוך ומגעיל - נפלא להתחבא מהנאצים. וכך למקום רועש המלצתי להביא את הילדים, למקום מלוכלך המלצתי לבוא אחרי הים, למקום לא מגניב המלצתי להביא חברים מהעבודה, וכך חיפשתי את ההקשר המחמיא ביותר שיכולתי להגות לתכונות האובייקטיביות של המקום.

הגישה השלישית שנקטתי בה היא מציאת האמת בחוויה שלי. כלומר, בהיעדר אינסוף טעימות, בהיעדר ידע על תהליכים קולינאריים ומסורות שכאלו, בהיעדר בלוטות טעם משוכללות - בעצם הדבר היחיד שיכולתי להישבע לפיו היה חווייתי הפשוטה, אני האיש מהרחוב, ההדיוט, אני כל-סועד. למעשה היה בכך היגיון, משום שבמגזין פופולארי (במובן העממי, וולגארי) יש חיפוש אחר טעמים שיהיו ברורים גם לחיך הגס של כל אחד. ויש בכך גם היגיון מהפכני, במקום לקבל הבניות מקובלות של הערכת אובייקטים אסתטיים, הרי שאני מתאר את חווייתי כפי שהיא. וויקיפדיה מסבירה שהעיתונאי האנטר ס. תומפסון היה משתמש בסגנון גונזו, ומתאר מנקודת ראותו אירועים "חדשותיים" והופך את המוקד ממה שקרה באופן אובייקטיבי לאופן שבו הוא חווה את הדברים, דהיינו "איפה זה פגש אותו". הגעתי לשיא במימוש סגנון זה כשתיארתי pub-crawl ירושלמי מנקודת הראות שלי מול האסלה בפאב הראשון בו הפרזתי בשתייה. היתרון הברור בכתיבת גונזו היא שאני יכול להתייחס לכל המובנים האחרים שחשובים מאוד לסועד מהרחוב, ואינם נסמכים על ידע קולינארי מקצועי, ואינם נסמכים על הערכה אובייקטיבית דווקא. שהרי יכול להיות שאותה מנה גרועה ביום הפתיחה משתכללת לאחר שנת פעילות, יכול להיות שהסטייק טוב יותר כשהגריל לוהט בצהריים, ושיש יותר בנות יפות על הבר אחרי עשר, ויכול להיות שהמקום הגרוע הזה היה מצויין עבורי כדי לקטר עליו עם החברה שרבתי איתה במקום להגיד לה שזהו נפרדים כשהיא הטרמפ שלי הבייתה. זהו.

אז הנה כמה דוגמאות לכתיבה שלי שליקטתי מגוגל:

הפוסט על המסעדה הכי גרועה, שימו לב שכמעט אין שום חיווי טוב/רע, אלא רק תיאור נייטרלי ואסוציאציות שמרחיקות מהאוכל הגרוע, למעשה ככל שתיארתי פחות את מה שהלך שם ככה החמאתי להם יותר:

"כשחצו את הגבול לאיטליה ירדו בגבעות, כך אני מדמיין זאת, במעילים מוכתמים בוץ, לבושים זמן רב מדי, אחרי דרך ארוכה מדי. לא פרטיזנים כי אם עירונים שהורגלו לחיים מוגנים ונאלצו למצוא דרך להסתדר בזמן המלחמה. פליטים.
עכשיו הגיעו למחנה האחרון בדרך, זה שנועד לשלח אותם לארץ הזו, ושמו בצד את האפשרות שייעצרו שוב בקפריסין. בכיסיהם היו תפוחים, גזרים, צנוניות ושאריות שקיוו שלא להמשיך ולכרסם, אותן זרקו לתוך היורה המהבילה, המחטאת והמוחקת, התמקמו באוהלים, החלו מזהים פרצופים ועיירות מוצא. לאחר כמה שעות הוגש להם תבשיל סמיך סמיך. אני מדמיין אותו נמזג לקערות אמייל לבנות, ירקות פליטים התערבבו בו - ירקות שנזרקו פנימה לפני ימים וכאלו שנזרקו פנימה לפני דקות, הטעם עמוק ועתיק, אבל המרקם לא ברור, לפעמים מלפפון לא קשור, לפעמים ראש דג שכולא בתוכו טעמים עשירים. בצ'ולנט ההוא התחילו להבין שלא יהיה להם קל בכור ההיתוך הציוני אליו ישוגרו.

50 שנה לאחר מכן הייתי שם כדי לצפות בה, בביתה שבמושב החובק לולים, פרדסים וגידולי פרחים, במשק חקלאי שאינו משתלם. סבתי הייתה יושבת במטבח ורוכסת מעיים, חותכת גרון, ממלאת ומשרה, מכינה את הצ'ולנט הפרטי שלה בקפידה, בלי לחסוך בטרחה. מדי פעם זועפת על הצ'ולנט הפוליטי, הגדול יותר שזנח אותה כמלפפון לא קשור.
צ'ולנטים רבים הרחתי, ראיתי וטעמתי. חלק התעקשו שאקרא להם חמין, רובם צמצמו את האיברים הפנימיים ולא אמרו דבר על קישקע ואלזלע (חס וחלילה קראו להם מעיים וגרון ממולאים). למרות נסיוני וכשרוני להביע דעה, הבאתי אתי את אמי לתל-אביב כמכינה מנוסה וכטועמת מומחית, שתגיד לי מהו הצ'ולנט המהיר הזה שמוגש קצת לפני הסופ"ש, האם כשמו כן הוא?

אני הגעתי לאבן גבירול ליד כיכר רבין על אופניי ואמי הגיעה מירושלים ברכב וחנתה בחניון גן העיר. המקום נקרא 'תפוח אדמה'. כולו צבעים בוהקים ועיצוב חדשני ונקי. על חלונו תולה שלט 'חמין בסופ"ש'. אמא לקחה חמין עם הכל - קישקע, ביצה ובקר (40 ₪ לחמין קומפלט, 28 ₪ רק עם ביצה), ואני הסתכלתי בתפריט הרגיל כדי לראות מה קורה מסביב ובחרתי בתפוח אדמה עם צ'ילי קון קרנה ושמנת חמוצה (26 ₪) כפשרה בין רצוני לגוון לבין תאוותי הרבה לשעועית.

קראנו בתפריט עובדות שוליות על תפוחי אדמה ועל חשיבותם בתרבות האנושית, הוספנו משלנו והתגלה פתאום שיש הרבה מה לומר על תפוחי אדמה, עכשיו עם כל משבר התבואה והקטניות, מסתבר שהאו"ם מקדם את התפוד כמזון העתיד.
ציניות אינטלקטואלית זו הובילה אותי לבחור בקבוק של מרפי'ס האירית כמשקה סמלי, כדי להזכיר לקוראינו היקרים עד כמה מסוכנת הגלובליזציה של התפוד (מדור זה יחרוג ממנהגו וימליץ לגולשים על הספר 'על פני הבריאה כולה' של רות ל. אוזקי - ספר מצוין שעוסק בדיוק בנושא זה. המערכת). אמא, חפה מציניות, הסתפקה בסודה.

את הצ'ולנט והתפוד אספנו מהדלפק על מגשי פלסטיק ולקחנו למקום מושבנו ברחוב התל אביבי הצונן. המנות מהבילות, הצ'ולנט פרוש כתבשיל על צלחת חד פעמית מהודרת, התפוד בקופסת קרטון נראה פשוט וטוב. אמא מתלהבת מכך שצלחת הפלסטיק נראית אמיתית, טועמת מהשעועית והקישקע, הם בסדר אך הבשר טוב יותר, מתובל ומבושל כראוי. או אז עלתה תמיהה אמהית לגבי הצ'ולנט כמנת מזון מהיר: "זה אוכל מזין בהגשה נעימה, חם ומשביע, אבל לא משתווה לבית. הייתי רוצה שתאכל כאלה דברים כשאתה אוכל בחוץ, אבל הייתי מעדיפה שתאכל בבית," אני טועם גם ומבין על מה היא מדברת, חסר קצת עומק בטעם, ואני נותן לה את הניצחון.

התפוד שלי מתחיל קצת תפל כשאני טועם כל מרכיב בנפרד, אבל אז אני מוסיף מלח, פלפל וטבסקו, ומערבב כדי לקבל שילוב מוצלח ביותר של שעועית שחורה קטנה בטעמה הסמיך הגרגרי שנכנס מתחת ללשון. החשק לטעם הזה מכה בי לפעמים באותה עוצמה בה אני חש את הרצון לחיות. השמנת החמוצה מעוררת את צדי הפה והחיך ומקלה את האינטנסיביות הליבידינלית שבאכילת תבשיל שעועית נטו.
תפוח האדמה הנימוח חדש לי, השילוב שלו עם השעועית הופך את הכל יחד לעיסה לכידה ומשביעה. בבשר, אם היה שם, לא חשתי.

המקוריות של מנה זו משחררת את האסוציאציות ואת הסטנדרטים לפיהם אני מבקר אותה, לעומת הצ'ולנט שלכוד במסורת ובמערכת סמלית כבדה מאוד. אמליץ בקלות על מנת התפוד. זוהי מנה חלופית לחומוס גרגרים של שישי בצהריים, תבשילית יותר, עם נגיעה מקסיקנית (ורפי גינת טרם הוציא ממנה את האפיל של תזונה בריאה). זה מזכיר לי שוב את סבתי, כשהרגישה שהיא מותקפת על ידי עולם ציני ואכזר הייתה מאיימת כי תפנה לרפי גינת, ושהוא יחקור, ושהוא ישיב לזוממים כנגדה מנה אחת אפיים.
בכתיבת ביקורת על תפוד וצ'ולנט הבנתי שאולי אני מאפשר לסבתא תיקון, נותן קול לירקות הנידחים בתבשיל הגדול, בעיר הגדולה. מומלץ למתגעגעים לבית אמא ו/או סבתא."

בהשראת ג'יי. פיטרמן...


הפוסט הכי רומנטי, שימו לב איך באמצעות הנוסטלגיה אני מסתיר את זה שהאנשים מסביב ממש מעפנים ולא הייתם רוצים להכיר אף אחד מהם:

"אני לא זוכר באיזה סרט ספציפי של וודי אלן זה קורה. אולי בכולם. הבחורה יפהפייה, מיוחדת, אינטלקטואלית, ברגעים הטובים היא מורכבת וזה מושך והרגעים ביחד קסומים, וכשזה נעשה רע היא מסובכת וזה מייסר והפגיעות זה בזה אכזריות. עבר המון זמן מאז שנפרדנו - זמן מיוסר, לפעמים סתם זמן, ואפילו זמן טוב. זהו מושג הזמן שעליו נכתבה 'האודיסיאה', שעליו נעשו סרטי 'מת לחיות', זמן הרחק מהאהבה. אינני יודע בוודאות מדוע נפרדנו, אולי כי היינו שזורים מדי זה בזה, במחול מסוחרר בו אף אחד אינו מוביל. היא עדיין אלופת נעוריי, היא האחת שאני חושב עליה כשאני חושב "עליה". אז הזמנתי אותה לבירה.

הפאב נמצא בפינה קטנה ליד כיכר החתולות בירושלים. שומר עבדקן - פיראט לקראת פנסיה - מכניס אותנו ללא שאלות. בפנים מואר, הרבה עץ, רצפת עץ, בר ושולחנות, עיטורי עץ על הקירות, ציורי קיר, אחד של אביר שותה בירה ואחד של כיכר פיקדילי. המוסיקה מיינסטרים מוכר, המקום לא גדול מדי, לא כוך, מעשנים בפנים (פקחים להסתער!), שורה ארוכה של ברזי בירה זהובים על הבר. האוכלוסייה מיינסטרים ירושלמי - זוג של בוגרי בצלאל לידנו הם הקיצון השיקי ושולחן גדול של אברכים מאחורינו הם הקיצון הבלתי שיקי. הרוב הוא ירושלמים שצריכים תספורת, פן או גילוח, בסוודרים ובכובעי צמר, בטריקו ובפליז. מקום נחמד להביא אליו את החברים מהעבודה.

אנו מוקפים במוגלגים ועלינו להסתיר את הקסם שבינינו. מדברים על קשר שהיה לה, על קשר שיש לי, מוזר לדבר אחד על השני לא בהקשר של אחד עם השני. היא ממליצה לי על ספרים ואני מתייעץ איתה לגבי בעיות בעבודה. אחרי כמה בירות אני אומר לה שהפצע עוד פתוח, שעוד לא הבנתי למה לא, שאני אוהב אותה. כיף לנו ביחד. חלקים בנשמה שלי נבראו איתה. בכל זאת אנחנו שומרים על הגבולות של כאן ועכשיו, מרימים שוטים של ייגר עם האיש מאחורי הבר ומסתכלים זה לזה בעיניים.

יש 14 ברזי בירה, ואני מקבל טעימה והסבר על שלושה סוגים לפני שאני נסוג למרירות של חצי סטלה (26 ₪) והיא לוקחת חצי לף בלונד (28 ₪). שווה לבוא לפה בשביל מבחר הבירות. שווה בהחלט. לאכול אנחנו לוקחים טאקו בקר ומנת נקניקיות (46 ₪ כ"א). שתי המנות גדולות מאוד, אסתטיות ועשירות ברטבים, תוספות וקישוטים. הבקר אותנטי, קשה ללעיסה, כמו באמריקה סנטרל. הנקניקיות רכות ועסיסיות, מומלצות יותר.

אכלנו יותר מדי. בזמן ההתאוששות דיברנו על אותנטיות ויומרה ומודעות ועל סופר דרום אפריקאי מאוד טוב שהיא קוראת, ג'.מ. קוטזי, שעסוק מאוד במוסר. אני שפוף מהאוכל ומהקיום. "די די, זו רק בחורה, בנאדם," היא מנחמת אותי לגבי עצמה.
עוד חצי סטלה ועוד חצי לף בלונד, הרבה זיתים עם טעם חזק של שום ועוד שיחה על העבודה ועוד שיחה על למה נפרדנו. האיש מאחורי הבר מודאג מהחשבון ושואל אם מילאנו כבר 500 מילים. מילאנו הרבה יותר.

אנחנו פותחים שוב את התפריט ובוחרים בבירת בוטיק יקרה - בקבוק של דליריום טרמנס (70 ₪ ל-750 מ"ל). מסבירים לנו על אחוז האלכוהול, על זה שהיא עוברת תסיסה בתוך הבקבוק, על זה שהיא מושרית בכל מיני דברים, אנחנו שותים ונהנים, לא כי אנחנו מבינים בבירה, פשוט כי היא טובה וחזקה. שווה ת'כסף, יא אללה. בואו לפאב הפינתי, תצטלמו עם השומר, תטעמו הרבה בירות, תדברו כי מואר פה, תשירו את המילים שאתם מכירים, תמלמלו בשקט את אלו שאתם לא בטוחים בהן, תדברו על אהבה, על מוסר, על כאב, על מודעות, על יותר מדי מודעות, על יומרה, על מודעות ליומרה, על יומרה למודעות ליומרה, תקראו את האודיסיאה, שתו בירות, שתו עוד בירות, תסתכלו על האנשים ותאכלו משהו. אין לי עצה יותר טובה מזו. כל אהבה נכזבת, כדי להתגשם היא חייבת קודם כל להכזיב. נראה לי."

"בואי נתנשק לפני הארוחה כדי לא שההתרגשות לא תפריע לעיכול אחר כך" (אנני הול)



ופה יש כבר מודעות עצמית לסגנון גונזו (עיתונות מדווחת מנקודת הראות של הכתב) ואסתטיקה יחסית:

"גלידה מתחילה אצלי במושב, באוטו-גלידה שהיה מגיע פעם בכמה זמן, אלוהים יודע כמה זמן, זה היה זמן מיתולוגי. באחת הפעמים, בן-דודי נועם ואני שיחקנו בפרדסים מאחורי המשק, רכבנו על אופניים ושמענו את הג'ינגל של גלידות פלדמן מתנגן במרחק. זה פשוט לא היה קשור לגלידה, דיוושנו בחול הטובעני של הפרדס מהר מהר להגיע הביתה כי אם סבתא תדע שאנחנו בבית היא תעצור אותו ותקנה לנו.
באפיסת כוחות, עם סרעפות בוערות ושטופי זיעה אנחנו מגיעים בזמן, וסבתא, בחלוק הסבתא שלה, יוצאת לכביש עם שטר גולדה שמספיק ל-5 ארטיקים. את המוכר ואת הגלידה, מי לעזאזל זוכר.
היה קיץ לוהט וסמיך, היינו מנותקים מהעולם, חיים מהדמיון, והשליח היחיד שהצליח להגיע אלינו מן המציאות היה אוטו הגלידה החלומי ההוא. גלידה היום היא לא הגלידה של אז. עדיין לפעמים אני עוצר בגלידרייה, באנינות רבה בוחר בין הטעמים, ולא פעם אני מתאכזב מהטמפרטורה, מהמרקם, מהטעם, לפעמים מתחרט על הקלוריות ולפעמים מקווה שהגביע ייגמר כבר.

עבר זמן מה מאז שאמרתי וואו על גלידה, מאז שאמרתי וואו בכלל. לגלידריה שבצפון בן יהודה הגעתי בתהייה. מבחוץ, עוד גלידריה. מבפנים התצוגה מאוד יפה, תוספי יוגורט מסודרים מושכים את העין, מגשי גלידה יפים במיוחד, אך רומיתי כבר בעבר.
גיא, שף-קונדיטור בגדלידריה, מושיב אותי לספר לי קצת על המקום. פחות או יותר הוא מספר לי שהם הכי הכי: שהם היבואנים הבלעדיים של החברה הכי טובה (מסטר מרטיני), שהיוגורט שלהם עם הכי הרבה חיידקים טובים, שהגלידה שלהם עם הכי פחות שומן וקלוריות, שהכול נעשה במומחיות רבה והשקעה ואהבה וכו' וכו' ושפשוט אין, אין עליהם.
יותר מכך, הוא אומר שגם אני, האדם מן הרחוב, אוכל להבחין באיכות ובטעמים, וכך הוא נופל למלכודת שטמנתי לו באלגנטיות כה רבה. עכשיו הוא יהיה חייב לתת לי לטעום. ובפסקה אחת, אותו וונקה של צפון בן-יהודה, העביר אותי מספקנות מרה ומוגנת לתשוקה מתוקה ומייסרת.

אנחנו מתחילים ביוגורט, סטרייט. מנה אחת של היוגורט הרגיל - סמיך, קרמי, טעם עדין, ומייד עולות בי שאלות על ערך תזונתי. "הרמה להנחתה", הוא אומר. היוגורט מגיע ממחלבות גד, הכול עובר בדיקות מעבדה וניתוח של תזונאית, ומה שרפי גינת אמר שרע ביוגורטים הפופולריים, טוב ביוגורט שלהם. טוב. אני לא באמת חסיד של הפרוביוטים, אבל שאלתי בשבילכם והתשובה ניתנה עם אפקט אמינות ניכר. חוצמזה יש גם יוגורט רימונים, שמוכן בתוספת רכז רימונים כדי להרביץ גם קצת אנטי-אוקסידנטים אם אתם כבר בקטע התזונתי. מדהים איך אי אפשר פשוט ליהנות נטו מהחוויה האסתטית של היוגורט וישר חושבים על המעיים, או שזה רק אני?

בקיצור, אחלה יוגורט, קדימה לגלידה, שם החוויה כולה אסתטית. מגש עם כעשרה כדורים מולי. אני מאזין בסבלנות להסברים על ההכנה והחומרים, מרייר ומהנהן לעבר לגלידה. מתחילים בסורבטים - מפירות טריים ללא תוספי צבע. סורבה לימון מרגיש עדין וטרי, סורבה מנגו מאוד עדין, גם סורבה אשכולית אדומה בקמפרי, כולם טעמים ברורים על הלשון, ובכל זאת אף אחד מהם לא חזק וצובט. המומחה שמולי קורא לזה 'דיוק'. בגלידות: קוקוס, טירמיסו מצויין "מפוצץ ביין מרסלה, מסקרפונה ואספרסו" ו-וואו (באמת וואו) - פאי דובדבנים בו אני מתעכב על טיב הדובדבנים, יש להם ארומה שעולה לאף כמו השרי של סבתא ואין בהם שמץ אלכוהול, באצ'יו (שוקולד חלב ומחית אגוזי לוז) מזכיר נוטלה, ולסוף שמרתי את מה שהומלץ לי מעל לכל כ"גלידת הפיסטוק הטובה בארץ"... פיסטוק בטעם עמוק, קלוי, לעזאזל רגע, גלידה בטעם פיסטוק קלוי, קלוי! מרגישים את הטעמים שמסביב לטעם של הפיסטוק, "את הניואנסים", את הקלייה! דמיינו את עצמכם צופים במשחק בוקה-ריברס והשדרן תולש שיערות וצועק במקום גול: "קלייייייההההההההה!!!!!!". אז ככה. יה.

אני רוצה לחזור לשם. בדרך כלל אני לא חוזר למקומות שאני מבקר. כי אני מפחד שאני מעליב אותם עם סגנון הבלוג-גונזו שלי שיוצא מנקודת הנחה כי האסתטיקה אינה אחת וכי המבקר קובע את ערך הארוחה ולא מזהה אותה. כאילו, יכולתי לצטט יותר בנאמנות את השבחים העצמיים, אבל מה שחשוב הוא שהם מכוונים מאוד גבוה ואת זה ביטאתי, ויכולתי לצטט יותר טוב את רשימת המרכיבים ותהליכי ההכנה, אבל מה שחשוב יותר הוא שאני רוצה גביע קטן עם פיסטוק למעלה וטירמיסו למטה. אני רוצה אותו... אני רוצה אותו... ואני לא מסוגל לחשוב איך ייראה העולם כשיימאס לי מלרצות אותו. מכירים את התחושה הזו? של גילוי, של היקסמות... אוי כמה שאני צריך להתאהב."


נ.ב.
ואולי הפוסט הזה כן קשור לפסיכולוגיה, ולחוות הדעת המפרגנות יותר ופחות שעל פסיכולוג לנפק. גם אם יש מדדים כאילו יותר ברורים של סבל ותפקוד והשתלבות חברתית, הרי שהם לגמרי סובייקטיביים ותלויי הקשר. אולי כדאי שהדו"ח הדיאגנוסטי יתחיל בסיפור רקע אסוציאטיבי, רק כדי להבין את ההקשר האסתטי לפיו הבודק מעריך את הנבדק. 

יום ראשון, 1 בדצמבר 2013

קודם כל חמלה

לפני שבוע הייתי בריטריט בודהיסטי כזה של ידידיי הדהרמה בקיבוץ יחיעם ליד נהריה. את השיעורים העבירה מורה נזירה בשם גשה קלסנג וונגמו (Geshe Kelsang Wangmo), תחת הנושא "אנחנו מקור הצרות של עצמנו", על בסיס ספר של הדלאי למה "למלא את הלב בחמלה". כשהמארגנים הציגו את המורה סיפרו שהיא גרמניה שלמדה בודהיזם במנזר טיבטי במשך 15 שנה, ושחלק ניכר מהם הייתה בחדר ליד השירותים, ושהיא האישה הראשונה שהגיעה לתואר מורה.

הנה תמונה שלה מחייכת, היא חייכה הרבה:

אנ'לא בקיא בניואנסים, אבל הנה הדברים העיקריים שהבנתי:

קודם כל חמלה:
המורה הסבירה שלפי תורת הדלאי למה, עדיף לפגוש את העולם מעמדה של חמלה. כלומר, לרצות שאנשים סביבי יהיו מאושרים. היא הסבירה שכשאנשים אחרים מכעיסים אותנו ומעוררים בנו טינה, זה נובע מתפיסה שגויה ומופרזת של המציאות. לדוגמא, כשמישהו חותך אותי בכביש, הכי קל לי לקלל את האמאמא שלו. היא מציעה שבמקום זאת, אחשוב על הנסיבות שהובילו אותו להתנהגות הזו. לדוגמא, איך שהבוס שלו לוחץ עליו להגיע לעבודה, או איך שחייו לחוצים וחסרי נחת. אוכל גם לחשוב על יחסי הגומלין בינינו, כיצד אולי אני חתכתי אנשים אחרים בכביש בפעמים קודמות, או שהנהיגה האיטית שלי גורמת לי לתפוס אותו כנהג פזיז ומסוכן. היא מסבירה שהאדם שפוגע בי נתפס כמי שקיים באופן עצמאי (intrinsically), בעוד שעליי להבין שהוא נתון בסיטואציה ונסיבות מסויימות, ושאני מתייחס רק להיבטים מסויימות בו ולא לכל מי שהוא. לדבריה, ברגע שאחשוב על חלקים נוספים באותו אדם מעבר לזה שהוא פוגע בי, וברגע שאבין את הנסיבות שהובילו את האדם לפעול בדרך מסויימת (interdependently), אכעס פחות, ואוכל אפילו לחייך ולהגיד "מזל שיש אנשים כאלו שעוזרים לי לתרגל את החמלה שלי". ודוגרי, להתעצבן על אותו נהג זר לא יועיל לי, אבל אם איכשהו מכל זה יעלה חיוך על פניי, אז יופי. היא הציעה שתי מדיטציות - הראשונה לדמיין את האדם שפוגע בי בתור אמא שלי בגלגול אחר, יעני כמי שאהב אותי באופן אינסופי ואסימטרי, והשנייה היא לחשוב שאני והאחר שווים ולדמיין את עצמי במקומו.

וכדאי לכל מי שלא צפה, לצפות בסרט I <3 Huckabees, כי אחרת למה אתם פה?

פסיכולוגית אפשר לומר שמדובר בוויתור על העמדה הסכיזופרנואידית, ומעבר לראייה מורכבת יותר ואמפתית של העמדה הדיכאונית. אבל זו לא רק אמפתיה, אלא גם תוספת של איזשהו איחול טוב לאדם האחר, מתוך הכרה באחרותו ובשוויון (equanimity) שלי ושל האחר.

אפשר לבקר זאת ולומר שהיא מתעלמת מהסוכנות של האחר בסיטואציה. האדם שאמנם מושפע מנסיבות, אמנם קשור בי ובאנשים אחרים, אך יש לו די אינדיבידיאוליות כדי לבחור במעשה הפוגע. ז'יז'ק מדבר על זה בחלק הראשון של הניתוח לשיר השוטר קרופקי:




יש לציין שהיא לא שוללת אהבה באותו אופן, הרי גם כשאני מחבב מישהו על בסיס תפיסה חלקית של המציאות, יש פה עיוות והגזמה של המציאות. לדבריה, אכן מדובר בדבר שיש להשתחרר ממנו, אבל הוא לא הרעה האמיתית, אלא הכעס. כלומר, אם נרבה באהבה על בסיס תפיסה מעוותת של המציאות, אין בכך בעייה רבה, אבל אם נרבה בכעס, אז נתקשה יותר לתפוס את המציאות בסופו של תהליך. כמובן שאהבה שמבוססת על עיוות הגזמה של המציאות (attachment) תוביל לסבל.

התחלתי קצת לקרוא את הספר שעליו התבססו השיעורים שלה, ונתפסתי למשפט אחד (מהזיכרון): "תנאים לא נוחים יש לסלק, אך לא באמצעות איבה וכעס". יעני, הוא לא מצדיק סגפנות או הכחשה של החרא. זה חשוב.

היא סיפרה שכשדלאי למה נכנס לחדר כולם מחייכים מאוזן לאוזן, וזה לא משנה מה הפילוסופיה מאחורי כל זה, אם זה מה שהוא מעורר באנשים. וגם כשהיא נכנסה לחדר חייכתי, ואני לא מחייך בדרך כלל. וחשבתי, בואנה, לא משנה איך, עדיף לחייך מאשר לזעוף. כגישה כלפי העולם (עבר שבוע מאז, כן...).





Just Do It:
היא דיברה על קארמה כמשקעים של מעשים טובים ורעים על התודעה (mind) שלנו, שמתגלגלת מחיים לחיים ומשפיעה על מה שקורה לנו. לדוגמא, מי שבחיים קודמים פגע באחרים, בחיים האלה עשוי לסבול. היא שמה דגש על כוונות טובות ורעות כמה שמעורר קרמה טובה או רעה, ולא על התוצאות של המעשים שלנו. כלומר, היא עודדה מעשים טובים, כמשהו שמזכך את הקארמה. היא סייגה ש"כמובן שצריכה להיות חכמה מעבר לכוונות טובות, הרי לא תתן סמים למכור כדי לשמח אותו". אבל בגדול, העמדה שלה הייתה שצריך פשוט לקום ולעשות משהו, לא להתעכב אינסופית בללמוד את כל הביקורות האפשריות ולפרק את כל האשליות לגבי טוב ורע וכו', אלא פשוט לעשות טוב עם התפיסה הדיכוטומית המעוותת שלנו ויאללה.


הבנתי קארמה בעיקר כיחסי אובייקט. כשאתה מפעיל יחס מסויים כלפי האחר, נגיד כעס, אז באותה סיטואציה אתה מכוון את השפיץ כלפיו ונמצא בעמדה מוגנת, אבל בעצם אתה מעצים סוג של יחס כועס, שעשוי אחר כך להתעצם כלפי עצמך, כלפי אנשים שאתה אוהב וכו'. כלומר, העמדה שלך כלפי האחר וכלפי עצמך מתחלפות, משום שאתה משליך ומפנים דברים לגביו, ומשום שאתם דומים ושווים בסופו של דבר בהיותכם בני אדם. אז ככל שאתה מרבה לכעוס, אתה מעבה סכמה של יחס כועס כלפי העולם וכלפי עצמך, וככל שאתה מרבה לחפש הבנה ולאחל טוב למי ששונה ממך, כך תרבה להתייחס גם לצדדים האחרים שלך בהבנה ובחמלה.

כל אחד ששיחק ספין דה בוטל יודע שהגזמה היא חרב פיפיות...

גלגול נשמות ככלי להשגת אמפתיה:
עכשיו יחסית לנזירה שהייתה 15 שנה במנזר טיבטי והעמיקה בלימודים, היה לה חשוב להציג דברים בצורה די פשוטה ונגישה, וכמה שיותר actionable לכאן ועכשיו. אבל היו מקומות של בין השורות שהיו מעניינים במיוחד עבורי. לדוגמא, היא סיפרה שהיא התקשתה להאמין בחיים קודמים בתחילת הלימודים שלה (חברתי הטובה שהזמינה אותי לריטריט ושתקה שם לצידי תיקנה אותי פה: לא גלגול נשמות, כי אין נשמה בבודהיזם, אלא התמשכות התודעה לגלגולי חיים נוספים). אחרי שהנזירים הטיבטים התעמרו בה והציקו לה והרבו להגיד כמה שאין מקום לנשים ביניהם, ושאסור לאפשר לה לעבור הסמכה להוראה, והיא חשה שמדכאים אותה בגלל שהיא אישה וזרה, היא מספרת שפתאום הייתה לה הארה, כשהיא דמיינה את עצמה נזיר טיבטי שמן לפני כמה גלגולים שמדכא נשים וצועק "women can't do that". היא מספרת שההבנה הזו הקלה עליה, כי היא הבינה שגם היא יכולה הייתה לעשות אותו דבר שעושים לה, ושעכשיו זו הקרמה שלה בגלל איזה גלגול קודם, ושעליה להתמודד איתה. אז מה שהיה מעניין עבורי זה שהיא מצאה דרך שלא להשליך את הסיבות למצבה על האחר, כלומר, היא עברה ממצב פרנואידי למצב דיכאוני שבו היא לוקחת אחריות על מצבה, ומבינה באופן אמפתי את המדכא שלה, ואת היגיון הפנימי של עמדתו גם אם היא פוגעת בה. אבל היא לא לוקחת את זה למקום של אשמה. כלומר, בשיח הפוליטי אסור להגיד שלמישהו שסובל מדיכוי כלשהו יש אחריות על הדיכוי של עצמו, אסור להגיד שמי שעבר אירוע טראומטי כנראה סובל מקרמה רעה בגלל משהו שהוא בעצמו עשה - זו האשמת קרבן, ביג נו נו. אבל המהלך הלוגי שהיא עשתה לא גרם לה לאשמה, אלא רק להגברה של תחושת אחריות לגורלה ויכולת לשפר את הקרמה שלה באמצעות חמלה כלפי מי שפוגע בה ומעשים טובים בכלל.

הרעיון של גילגולי חיים נוספים, הוא סוג של גשר בין תפיסת עולם יחסית (שמפרידה בין אני ואחר) לבין תפיסת עולם מוארת (שרואה את השוויון והגומלין ביני לבין האחר), כי הרי אנחנו לא זוכרים מי היינו ולא מזדהים באמת עם מי שהיינו בחיים קודמים, ולכן לכאורה אין משמעות לגלגול קודם, אבל באותה מידה האמונה בגלגולי חיים נוספים מפחיתה את ההיאחזות באני. והפחתת ההיאחזות באני מקרבת להארה. לאנשים אחרים בשיעור היה קושי להאמין בגלגולים קודמים, כי זה לא משהו בתרבות שלנו, המדע לא תומך בזה וכו'. אבל לדעתי האפקט של אמונה בגלגולי חיים קודמים הוא תרגיל מחשבתי של ריפריימינג. כלומר, אם מדכאים אותך, או שעברת טראומה, ואתה מסוגל באמצעות אמונה בגלגול אחר לחוות את המצב מפרספקטיבה שמאפשרת לך חמלה כלפי עצמך וכלפי האחר, ולקיחת אחריות על שינוי המצב, אז אתה נחשף לעצם היחסיות של הדברים. כלומר, יכול להיות שאין גלגולי חיים נוספים, אבל האפשרות שיש, מורידה מהאובייקטיביות של הדברים. כלומר, אם קורה לי משהו רע, ואני מסוגל לעשות ריפריימינג ולהבנות מחדש את הדבר הזה כגם רע וגם טוב וגם לא רק משהו שקורה לי, אלא משהו שאני עושה ויכול לעשות אחרת מעתה והלאה, אז זה פחות משנה איך עשיתי את הריפריימינג, אלא שאפשר לעשות ריפריימינג. לכן לא צריך להאמין בגלגולי חיים נוספים ברמה המדעית, אלא רק ברמה הלוגית, שזה אפשרי, ומה הייתי מרגיש כלפי העולם והחוויות שלי מנקודת מבט של אינסוף חיים והיפרדות מהאני.

נ.ב.
בתקופה האחרונה אני חושב הרבה על חמלה. נגיד לפני שנתיים כנראה שהייתי ביקורתי פוליטית כלפי גישות שמנטרלות כעס, כמו ששרי אריסון מטיפה לכולם איזה בולשיט ניו אייג'י שכל הצרות שלנו נובעות מבפנים, כשהרבה מהצרות שלנו בעצם נובעות משרי אריסון, וכדאי לכעוס עליה דווקא.

אבל בחודשים האחרונים הייתי שרוי בסיטואציות שבהן לא יכולתי לשרוד ללא חמלה. בעבודה שלי כקב"ן בצבא הייתי נתון להרבה מניפולציות עוצמתיות מצד חיילים לחוצים שפנו אלי כדי להשיג ממני דברים, ומצד המערכת ההיסטרית שהייתי כפוף אליה ודרשה ממני לתפעל סיטואציות אנושיות לפי פרוצדורות ביורוקרטיות. למזלי זה היה בבסיס עם המראות מטוסים, וכל כמה זמן היה רעש סילון חזק למשך דקה ואי אפשר היה לדבר. הייתי עוצר את הפגישה ומסתכל על הבנאדם שמולי, נער שיש לי כוח לקבל החלטה לגבי משהו שהוא רוצה, או מי שממונה עלי ודורש ממני לוותר על משהו שחשוב לי. הייתי מפסיק לרגע להגיב אליו או לפתור לו את הבעיות, אלא חושב רגע מהצד, איך זה להיות הוא, מנסה להכיר במצבו, ולא רק להתמודד עם התביעה שלו. זה עזר לי לצאת מהפינה, מהמתח בין אומניפוטנטיות וחוסר אונים, מיחסי תן וקח, וכפיפות - לשרוד. בסוף כל יום גם הייתי עושה מדיטציית חמלה כשהייתי מחכה לטרמפ, מאחל טוב לעצמי ולאנשים שאני אוהב ולאנשים שאני שונא. זה עזר לי לחוש את השינוי המתמיד ביחס הרגשי הזה, ואת הדימיון בין הדברים שחסרים לי ולאחר, ואת האופן בו איחול טוב לאחר משפיע חזרה עלי. וכשהייתי יוצא ממש מאוחר מהמשרד הייתי קורא ספר זן על האופן בו יש ללכת בדרך, יותר מאשר להגיע ליעד, וזה עזר לי לטפח סבלנות. הייתי חייב לפרק הרבה רעל כל רגע ורגע.

אבל כשיצאתי מהמערכת הצבאית, boy oh boy, הדבר הראשון ששמחתי לגביו זה שאני לא צריך יותר להפעיל את שריר החמלה בכזו תכיפות מרגע לרגע. שאני לא צריך לעכל כל כך הרבה שיט. אז יש פה מצב מלמד, שהכריח אותי לפרק הרבה מאוד רעל בדחיסות מאוד גבוהה מרגע לרגע. אבל זו גם עמדה שמסמנת מצב מסריח. יעני מדובר בכלי שעשוי לרכך דיכוי ולאפשר המשכו.

נ.ב. 2:
לשרוד הכוונה לשרוד כאדם, כאדם הכוונה כסובייקט, כסובייקט הכוונה כמישהו שמסוגל להתבונן במצבו ולהתייחס אליו, ולא רק להיות חלק ממשהו, מופעל על ידי הסיטואציה.

יום שבת, 9 בנובמבר 2013

התכונות המתגלות של הנפש

השבוע התחילה השנה השלישית של קבוצת הקריאה שאני משתתף בה. בשנה הראשונה קראנו טקסטים התייחסותיים, שכללו הרבה מיטשל, קצת בנג'מין, ועוד כמה חברים. בשנה השנייה קראנו את אוגדן מסכם את וויניקוט ואת "צילו של האובייקט" של בולאס. השנה ערכנו ישיבה בה הצענו שני סיליבוסים מתחרים - אני הצעתי לחזור לטקסטים בסיסיים של מלאני קליין, חברי ומזכיר הקבוצה בפועל, טל, הציע את ביון. בסוף חצי הצביעו ביון, חצי הצביעו אוגדן (הצעה שנדחפה בערמומיות מרשימה), ורק אני הצבעתי קליין.

אז התחלנו לקרוא מקראה של נוויל וג'ואן סימינגנטון על תורתו של ביון. ובואנה הם חמים על ביון. נתפסתי למבוא: "הפסיכואנליזה, כפי שהיא משתקפת דרך עיניו של ביון, רחוקה באופן מהפכני מכל צורות ההמשגה שקדמו לו. איננו מהססים לומר שהוא ההוגה המעמיק ביותר בתחום הפסיכואנליזה - ובכלל זה פרויד עצמו. אם הקורא אינו מזועזע, אם אינו המום לגלות שכל מה שהבין עד כה מוטל על כף-המאזניים, אם נשימתו אינה נעצרת מאימת ההכרה שעליו להתחיל שוב מאפס, הרי שנכשלנו קשות במשימתנו, והספר יהיה בגדר כישלון." כלומר, אם אני מבין נכון, הם טוענים שהקורא אינו יכול לצרוך את הטקסט הזה כאובייקט, כשהוא נשאר שלם, כפי שהיה, אלא שהקורא הוא המושא של הטקסט העומד לפעול עליו ולשנותו בתהליך הקריאה. אני אוהב את התנופה המתפרצת בהצהרה כזו, של טקסט המבקש לחרוג ממסגרת האותיות והדפים. היכולת להתפרץ מעל לאמצעים הטכניים, היא הסוכנות הסובייקטיבית. כלומר, בעיניי, יש פה תפיסה שהסובייקטיביות האנושית אינה שונות טעותית כלשהי במנגנון מכאני שמציית לחוקים קטגוריים לא ממש מדוייקים, אלא שמתוך הגוף הביולוגי צצה הרוח האנושית שאינה מצייתת לחוקיו. כמו שמחאות אנטי צרכניות יכולות להשתמש בפייסבוק כדי לחתור תחת המנגנון הקפיטליסטי שיצר אותו.

דאטה ממסע בין כוכבים הוא דוגמא לemergent qualities of sentient beings, משום שהוא רובוט שמנסה להיות אנושי, ובכך הוא אנושי.


בכל מקרה, במהלך הפרק הראשון מבקשים הכותבים להזהיר שכל מיני תפיסות פסיכואנליטיות קודמות מתייחסות לתיאוריות קטגוריות ולמבני נפש קבועים ולמניפולציות טיפוליות מהימנות, בעוד שהחשיבה של ביון נוגעת לפנומנולוגיה חד פעמית שבקליניקה ולתהליך מתמשך של חיפוש אחר האמת. את הפרק הציגה בחינניות (ובארגון רב) מעיין, שגם הביאה פשטידת תרד עם גבינות בבצק עלים, ואף הכינה את הטבלא הבאה:


פרויד
ביון
סימפטום
הסימפטום נוצר מדחף מיני שנחסם ומוצא סיפוק חלופי בסימפטום.


קיימת סיבתיות; כלומר הסימפטום נובע מחסימה ידועה של דחף ועל החקירה האנליטית לחשוף את הקשרים הסיבתיים הללו.

אימפרסונליות של הסימפטום – חסימת הדחפים אינה אישית אלא סביבתית.
הסימפטום הוא סיפור הכיסוי לאנליזה.
הוא הסוואה של האמת אליה ניתן להגיע באנליזה.

אין סיבתיות; הניסיון למצוא סיבה לסימפטום נובע מתחושה פנימית של נרדפות שמוכחשת מחשש לדיכאון, והוא חלק ממערכת פנימית פרנואידית.

הגורמים הרגשיים הפועלים בחייו הפנימיים של האדם הם בעיקר אישיים (ביון מתייחס לחקירה האנליטית כאל 'אקט אישי של הבנה').
מחולל התנועה / עקרון ההנעה
עיקרון העונג

פרויד יטען כי הניסיון להגיע לתובנה על אף הסבל שעשוי להיגרם ממנה מתאפשר בעקבות עקרון דחיית הסיפוקים;
כלומר, אדם מוכן לשאת את הסבל שבתובנה כיוון שבצדו טמונה הנאה גבוהה יותר בעתיד.
לכן אין סתירה בין החקירה האנליטית בטיפול לבין עיקרון ההנעה המרכזי – השאיפה לעונג וההימנעות מכאב.
החיפוש אחר האמת

ביון יטען כי ההחלטה לשאת תסכול במקום לחמוק ממנו היא הגורם המכריע בצמיחה מנטאלית.
הצמיחה המנטאלית מתאפשרת בעקבות המעבר מעיקרון העונג לעיקרון החיפוש אחר האמת.
האנרגיה
הנפשית
ליבידו מיני
צמיחה רגשית
החלום


תפקידו להסתיר (ואז באמצעות אנליזה לחשוף) את המשאלה.

תפקידו ליצור את המשאלה "לסנתז רסיסים לשלם".
החשיבה
תפקידה להפחית מתח ועל ידי כך להוות אמצעי להשגת סיפוק.
תפקידה להתמודד עם המתח ולווסתו ועל ידי כך לשרת את האדם בחקר האמת.

המודעות
 מודע – לא מודע

הלא מודע הוא 'מקום מסוים בנפש אליו דברים מסולקים'.


תהליכי חשיבה ראשוניים ומשניים
סופי – אינסופי

המודעות אינה מקום אלא הכרה, היא פרספקטיבה שונה של התבוננות על אירועים. ביון מכנה זאת 'נקודת מבט' (vertex).

מרכיבי ביתא, אלפא ושאר ירקות (יהיה ודאי מובן יותר בהמשך...)
מבנה הנפש
המודל הסטרוקטורלי
האני העליון מוחלף ב"תפיסה של (מיכל) ♂ (מוכל) אינטראקטיבי, טפילי או מוחץ הדדית המרוקן את עולם הרגש ממשמעות" (כנ"ל).
אין אני כי הוא סופי ולכן מוכר ומגביל והסתמי הופך מיותר.


















































כאמור זכויות היוצרים שמורים לה. למעיין. ייתכן שאוכל לברר גם מה המתכון של הפשטידה ולהעלות. הילה עודדה אותי לתעד את המפגש, אני תוהה אם לזה היא התכוונה.

אני הכנתי לערב הזה מנה של עדשים כתומים, שהוגשה עם פיתות וטחינה. יעני העדשים היו סוג של מטבל שלוקחים עם כפית ושמים על פיתה ויוצקים עליהן טחינה. אני חותך שני בצלים גדולים וחצי ראש שום. מטגן בסיר בכ-5 כפות שמן עד שהם מתרככים. מוסיף כמון כתוש, עלי דפנה, לימון פרסי יבש, 3-4 כפות של פפריקה מעושנת. עד כה עברו פחות מחמש דקות מתחילת הטיגון, והבצל קצת רך, שומדבר לא השחים, יש הרבה שמן חופשי בסיר. מוסיף כוס עדשים כתומים שהשריתי שעה (בעצם שטפתי וסיננתי שוב ושוב במשך 10 דקות). מערבב קצת, נותן לעדשים להיטגן. מוסיף מים רותחים עד קצת לפני גובה העדשים. מרתיח את המים, מוריד את האש ל15 דקות עם מכסה או עד שהמים נספגים, מערבב לקראת הסוף. האמת שלא אכפת לי שיוצא mushy. ניתן להגשה גם כמנה אישית בקערית עם טחינה. ואז כדאי לשים הר קטן של פטרוזיליה וסלרי ונענע קצוצים ולסחוט לימון ואולי גם קצת שמן זית. אני חייב לציין שאני לא מומחה לעדשים, וזה זוכה למקום וסיקור בעיקר כי זו המנה שאני מרבה להכין השנה, אז אם יש טיפים לשיפור, קדימה.

מעבר לכך, מחר אני עושה טופס טיולים ומשתחרר מחיל האוויר לאחר שנת התמחות.

יום חמישי, 17 באוקטובר 2013

הערות על "שנאה בהעברה נגדית" לוויניקוט (1949)

במאמרו "שנאה בהעברה נגדית"  (1949), וויניקוט מספר שאשתו הראשונה אספה ילד "ברחן" לביתם. הוא מתאר שהילד היה מתפרע והורס דברים, שובר ומקלל. אותה הרוח הרחמנית שהובילה את אשתו לאסוף את הילד לביתם הייתה מובילה אותה לסלוח לילד, שהרי עבר ילדות קשה, התייתם או שברח מבית מתעלל, ולנסות לחזק את הטוב שבו. אלא שוויניקוט מצא לנכון דווקא להביע שנאתו כלפי הילד. הוא לא מסביר לגמרי מדוע. אני אסביר: מי שעבר התעללות, שנפגע בעבר על ידי מי שסמך עליו, יחפש קודם כל את העוקץ. וככל שתנסה למרוח אותו בדבש, הוא רק יתנער ממך, ינסה להוציא את הרעל ממך. ורק אחרי שהרעל וכל הגועל יצא ממך, יהיה מקום לברר מה הכוונות הטובות שלך שוות. וויניקוט מתאר כיצד היה מוציא את הילד החוצה מהבית ואומר לו "מה שעשית כעת גרם לי לשנוא אותך!!! תישאר כאן בחוץ עד שתירגע ורק אז תצלצל ואכניס אותך". הילד היה בועט בדלת במחאה, אבל כשהיה מצלצל בפעמון עשה זאת רק כשבאמת היה מוכן להיכנס שוב פנימה. אחרי זמן לא רב התגרש מאשתו. עמנואל ברמן מפרשן שהקשר ביניהם היה טיפולי, ושבשלב מסויים נמאס לו ועבר לקשר בשל יותר, שוויוני יותר, עם מי שהפכה בעתיד לאשתו השנייה. וויניקוט מדגיש את החשיבות של הבעת השנאה האובייקטיבית דווקא. כלומר אתה יכול לאהוב או לשנוא את הילד מסיבות אגוצנטריות ביותר - כי הוא משרת איזה צורך שלך להרגיש רחום או לכפר על הקשיים בזוגיות כושלת. אבל וויניקוט מדגיש בפני הילד שהשנאה כלפיו התעוררה בגלל מה שהוא חולל, באשמתו. אשמה בריאה דווקא, מהסוג שיש לה מחילה, אם ילמד הילד להתחשב ברגשות האחר.

כשאני חושב על המאמר הזה אני חושב באופן ברור על העבודה שלי עם "נערות במצוקה". שני דברים הפוכים לאינטואיציה למדתי שם:

1) הכלה היא מרחב מאפשר (including), אבל חשוב מכך היא גם גבול מוציא (excluding). רדפתי אחרי אחת מהן שעמדה לברוח מההוסטל, ראיתי אותה מתלבטת אם להמשיך או לחזור, ניסיתי לשכנע אותה. בשלב מסויים הבנתי שאם אלך עוד צעד אחד לקראתה לא יהיה לה לאן לחזור. אם למיכל הזה שאני מנסה לייצר לא יהיו גבולות, דפנות, הוא לא יכול להיות שם בשבילה ולהחזיק אותה כשהיא תסיים להתפרק ותרצה לחזור "הביתה".

2) הורים (בימנו?) מעדיפים לעבוד עם גזרים ולא עם מקלות. יותר נעים להם לבוא בטוב לילדים ולהרגיש שהילדים אוהבים אותם. השנאה של הילד לעונש, או החרדה שמא לא יעמוד בעונש, או שיפנים צד רע שההורה משית עליו, גורמת להורה להסס בהענשה. כך קורה שהורים ודמויות סמכות בכלל, מעדיפים לבוא בטוב. הרתיעה של דמות הסמכות מהצבת גבול אינה מותאמת לצורך של הילד לדעת מה יקרה אם יעשה משהו אסור, או האם הגבולות יציבים בכלל, האם הגבולות מותאמים לצרכים של הילד או לצרכים של בעל הסמכות. קריסה של כוונות טובות אלו יכולה להיות אכזרית מצד ההורה. להוביל לעונשים טוטאליים. כשעבדתי עם אותן נערות זה היה ברור שככל שהעונש שאני מאיים בו יותר גדול, כך הן יגרמו לי להפעיל אותו יותר ויותר פעמים, עד שאיחשף במלוא אכזריותי או בחוסר האמינות שלי כשאוותר על ההענשה המוגזמת. יצא לי לשוחח עם מפקדים בצבא שמאיימים על חייליהם בעונשים גדולים שהם יודעים שלא יוכלו באמת לאכוף כי ברור להם שהחייל שמולם חלש ולא יעמוד בהם. כשהעונש גדול מדי, הסמכות נכשלת. עונש הוא סמל לכך שיש גבול, ושיש אכיפה שלו, ולכן ככל שהעונש קטן יותר, סמלי יותר, כך יש יותר אפשרות לאכוף אותו ולהדגיש את הפונקציה הרטורית שלו. להתנהגויות אסורות צריך להיות מחיר. ילדים צריכים להיות מסוגלים לבחור לעשות את מה שאסור להם לעיתים (אלא אם כן זה מסכן אותם באופן ברור), ולשלם את המחיר על כך. המחיר צריך להיות כזה שניתן באמת לגבות, ולא מחיר הרתעתי שקל לחשוף כבלוף. פוסט נוסף בנושא.

ז'יז'ק אמר משהו כזה:
 

יום רביעי, 25 בספטמבר 2013

אשמה?

הפוסט הזה נכתב לפני שנה. לא זוכר על איזה רקע הוא נכתב, ולאיזו אשמה אני מנסה לעשות אינטלקטואליזציה, אבל משום מה, באופן חשוד למדי, מעולם לא סיימתי אותו. עכשיו עברתי עליו, יש פה כל מיני מחשבות מעניינות, על אשמה והסתברות, מאקרו לעומת מיקרו וכו', גם אם אין מסקנה. אז הנה:

מתודולוגיה מפוקפקת הנתלית בגדולים ממני
המהלך של פירוק קונספטים דומיננטיים בחברה אינו משהו שהמצאתי אני. כל מה שצריך לעשות הוא להראות שאיזשהו עיקרון שנראה לנו טבעי וברור מאליו, יכול היה להיוולד בתקופה היסטורית נוכח אינטרסים מסויימים של גורמי כוח בחברה. ניטשה ופוקו אוהבים לעשות את זה. חשוב להבחין בין מציאת היסטוריה חלופית אפשרית המתארת את הנסיבות המאוד ספציפיות לעליית ערכים חברתיים מסויימים, לבין מציאת הצדקות היסטוריות "אבולוציוניות" לעליית ערכים אלו דווקא כאפשרות היחידה. מה שאני מנסה להגיד הוא שאין לי פה חובת הוכחה היסטורית, וכל מה שעליי לעשות הוא לתאר נרטיב אפשרי שיאיר את המושג כהבנייה חברתית שאינה הכרחית תמיד בכל מצב. חובת ההוכחה היא של הקורא דווקא, שצריך לשאול עצמו האם הערך שהוא נחשף אליו כהיסטורי מרגיש לו טבעי או כפוי, האם הוא משרת אינטרסים מטריאליסטיים, אישיים, או של הכוחות ההגמוניים בחברה. בעצם העלאת שאלות אלו, נחשף ערך חברתי כהבנייה ולא כטבע אדם הכרחי. ואולי אני אתן חוק בוהן טוב לכל מי שרוצה לשים לב לשטיפת מוח אידיאולוגית: כל מה שטבעי הוא אידיאולוגי. כל מה שטבעי הוא אידיאולוגי. כן. אין טבע, יש רק מושג אידיאולוגי שנקרא טבע שמשמעותו אי שאלת שאלות לגבי ההיסטוריה הפוליטית של הדברים. גם סקס. גם אוכל. גם שינה. הכל פוליטי. חשיפת הפוליטיות של האשמה מאפשרת להשיבה למקום אישי, לאפשר אחריות ובחירה.

השפה קודמת למחשבה?
נתחיל בעיקוף. בספרו המבריק והמבדר אינסטינקט השפה מברר סטיבן פינקר שאלות לשוניות פופולאריות, לדוגמא האם המחשבה קודמת לשפה או השפה קודמת למחשבה. כך הוא מתייחס לריבוי המילים לשלג באסקימואית, ומראה שלמעשה זה לא שיש 20 או 400 מילים לשלג, אלא רק 4, ושהממצא המקורי נופח בתרבות הפופולארי, ושגם הממצא המקורי של החוקר (בנג'מין וורף, כן כמו בסטארטרק) היה מפוקפק, כי מילה אחת היא בעצם סופת שלגים, והשנייה זה שלג רטוב, והשלישית זה שלג כבד... ככה שבאמת שזה לא כל כך שונה מבחינת החשיבה על שלג משאנחנו מכיריפ אפילו כאן בלבנט.

ההיפותטי
אז זו סתם אנקדוטה על הדרך... אז תוך כדי שפינקר חוקר את האפשרות שהשפה מעצבת את תפיסת המציאות שלנו הוא נוגע גם בדיקדוק. הוא מדבר על כך שבשפה האנגלית יש כל מיני זמנים היפותטיים, כגון If I had the day off, I would have gone to the beach. למיטב זכרוני משיעורי אנגלית זה נקרא the unreal conditional. לעומת השפה האנגלית, בשפה הסינית, הוא אומר שאין מבנה דקדוקי היפוטתי. מחקרים מוקדמים הראו שסינים מתקשים אם כן לענות על שאלות היפוטיות כי שפתם אינה בנויה להתמודד עם מימדי זמן שכאלו. פינקר מתחיל בהפרכה מתודולוגית של המחקרים ומעביר ביקורת על התרגום המילולי מדי של השאלון המחקרי, כמו לומר בימנו שהסינית הייתה של גוגל טרנסלייט בטח שהם לא הבינו כלום. לאחר בירור מעמיק גילה פינקר כי למעשה לסינים דווקא יש דרך לבטא במילים נוספות (כמו שבעברית אומרים שלג רטוב למה שהאסקימואים מתייחסים במילה אחת כגוון של שלג, או כמו שניתן לומר כחול בהיר במקום כיאן). הסינים יאמרו משפט היפותטי כמו "לו הייתי רוטשילד הייתי אז הייתי נח קצת" בצורה הבאה: "כשאני אהיה רוטשילד, ואני לא אהיה רוטשילד, אז אני אנוח קצת". כלומר, הם מבטאים במשפט שלילה סותר את ההיפותטיות של המשפט המכיל אותו. זה נחמד להגיד לפעמים הרבה משפטים היפותטיים בדרך הסינית. זה עוזר לשים לב כמה מהקיום שלנו הוא היפותטי. נסו לשים לב מתי אתם אומרים דברים שאינם רלבנטיים למציאות כפי שהיא.

דוגמאות אפשריות:
- וואלה אחי, אם הייתי קם בבוקר הייתי בא לעזור עם כתובות האש
- איך הייתי רוצה להכיר את ישוע האיש, לפני שהנצרות הרסה את דרכו
- שיקאגו בולס בלי ג'ורדן, לא רק שהיא קבוצה בינונית, אלא קבוצת תחתית, הכי נמוך בליגה... אבל יש להם את הבנזונה!
- הייתי צריך להגיד לה איך אני מרגיש בפנים ושתתפוצץ מצידי

והתשובה היידישאית, היא "נו... אם לסבתא היו גלגלים"...

הרבה אפשרויות לנרטיב היסטורי
עכשיו אתם שואלים פסדר, למה אנחנו כל כך עשירים ברבדים היפותטיים? האם אלו הפילוסופים האידיאליסטיים מאפלטון ועד אני איזה גרמני מהמאה ה18 שגרמו לנו לחשוב על מימדים לא מציאותיים? אולי זו הנצרות שרצתה להסביר את מותו של ישוע באמצעות בריחה אל העל טבעי? אולי היהדות שהתקשתה לקבל את הקיום הגלותי לאחר חורבן המקדש והמשיכה להחזיק תקוות. אולי אלו הרומנטיקנים שמאמינים תמיד בבלתי אפשרי? בואנה לא יודע... שווה לעשות בדיקה. לא בגלל זה העליתי את הנושא, אלא בגלל הקשר בין חשיבה ראציונלית, חשיבה סבירה, חשיבה הסתברותית, חשיבה היפותטית ואשמה. כלומר, כדי לחשוב באופן ראציונלי, אתה צריך להיות מסוגל להבין סיבה ומסובב, תנאים לוגיים, אם ככה אז ככה, כמו "אם אתה רוצה להרוויח כסף, כדאי שתעבוד בהייטק". זה דורש חשיבה הסתברותית והשוואתית - להשוות בין המשכורת של עובד סוציאלי לבין המשכורת של מפתח תוכנה לפי איזה ממוצע במשק. עבור האינדיבידואל, החשיבה ההסתברותית וההשוואתית היא חשיבה היפותטית.

הפנמה של קול שיפוטי ראציונלי
סטיבן הייז, מייסד גישת הטיפול ACT (טיפול באמצעות קבלת עצמי ומחוייבות לערכים, עליו כתבתי באנגלית) מציע הסבר מעניין לעליית חשיבותם של מבנים לשוניים בבתי המשפט. בבתי משפט יש משקל לתוצאות מעשיו של הנאשם - אם פגע במישהו, וגם לכוונתו - אם עשה זאת בזדון או ברשלנות או בטעות סבירה. כלומר, יכול אדם להרוג, אך להסביר כי עשה זאת בטעות, ולקבל עונש פחות מאשר אדם שלא יוכל להסביר את כוונותיו התמימות. הייז מסביר כי החשיבות להסבר הכוונה הוא בניסיון לתת קנה מידה להתנהגות חברתית סבירה. אם אתה מסוגל לתרץ התנהגותך במילים, כנראה שהיא מקובלת חברתית. כך הטמיעה מערכת המשפט, את קולה הפורמליסטי בתוך ראשי האזרחים. הסבר לעצמך מדוע אתה בוחר לתת הנחה לטייקון, אם זה יעמוד בבית משפט, כנראה שזה בסדר. אנשים נדרשים כך להחזיק עורך דין קטן בתוך ראשם ולמצוא  הגנה סבירה לכל בחירה שלהם. ההגנה הסבירה צריכה לעמוד במבחן הרציונליות - שפעלת מכוונות טובות והתחשבת בכל הנסיבות הסבירות, ושהפשע לא היה בשליטתך.

האמת? יו קאנט האנדל עם האמת!


אבל בני אדם לא רציונאליים
מה שהייז מבקש להדגיש בדיבורו על הקול השיפוטי שבראשנו, הוא שמדובר בנטע זר שאינו נאמן לאופן בו אנחנו חושבים באמת. בני אדם חושבים באופן לא רציונלי. הקול הרציונלי השיפוטי, ותחושת האשמה לגבי התנהגות לא רציונלית, הם תולדה של החברה המערבית בתקופה של בתי המשפט המודרניים. המודרניים! תחשבו שבעת הפיאודלית כנראה ששאלו פחות את הנאשם למה הוא בדיוק התכוון כשעשה את מה שעשה, כי אף אחד לא נדרש להיות אדון לעצמו, הרוזן והכומר אמרו לך בדיוק מה אתה צריך לעשות ועצם הפעולה כנגד הוראה ברורה הייתה ראויה לעונש. לא ארחיב כי התהליכים שהובילו למערכת האכיפה החברתית המודרנית הם רחבים ואינני בקיא בהם כלל.

היפותטיות ואשמה
עכשיו אני אוסיף משהו לדבריו של הייז כנגד הרציונליות הבלתי אנושית שנכפתה עלינו. כדי להוכיח אשמה צריך להוכיח גם שהפשע לא נבע מכורח הטבע או ממזל רע. לדוגמא, כדי להראות שאדם רצח את חברו, צריך להראות שהייתה אפשרות היפותטית שהיה נוהג אחרת וחברו לא היה נהרג. נגיד ברשלנות רפואית זה יותר קל לחשוב - צריך להראות שלו הרופא היה מטפל אחרת בחולה, החולה היה שורד את המחלה, ושהמחלה לא הייתה הורגת את החולה בכל מקרה. אם כן חלק מהמערכת המשפטית המוטמעת באופן בו אנחנו שואלים את עצמנו מה עלינו לעשות, כוללת שיקולים היפותטיים, שהסינים היו מנסחים כך: ואם אני אטפל בחולה בדרך זו, למרות שאני לא אעשה ככה, אז כנראה שהחולה יישרוד.

לדוגמא, לו הייתי ממספר את כלי הניתוח וסופר אותם לפני שרכסתי את בטנו בחזרה...

האשמה כמסר לחברה
המשמעות היא פחות עבור הפרט. כלומר, אם רופא נהג ברשלנות ובעצם גרם למותו של חולה כי לא נזהר יותר, או כי בחר בדרך טיפול שגויה, הרי שאין לחולה שמת הרבה נחמה בהרשעת הרופא בגרימת מוות ברשלנות. המשפט לא נועד להשיב מתים לחיים, ולא נועד לתקן את הפשע. לעיתים יכול השופט לגזור על הנאשם לתת פיצויים לקרבן, אך לרוב מדובר בפיצויים שאינם משיבים את הפגיעה שכבר קרתה. המשפט נועד לסמן את הסדר הטוב בחברה. אזרחים יקרים, תחשבו בהיגיון, תנהגו בזהירות, תחשבו פעמיים, תחשבו כאילו אתם עומדים בפני שופט. ככה חושבים רופאים רבים, אבל זו גם האתיקה שהשתרשה בתרבות שלנו. תרבות הקושרת אי-רציונאליות ואשמה. מה שהכי חשוב לשים לב הוא שמדובר בהסתברות לאשמה. שהאדם הסביר, אם היינו מוציאים אדם מתוך כובע, היה נוהג טוב יותר.

האם הניסוח המשפטי הזה של "האדם הסביר" הוא הסיבה שכשקורה לנו משהו לא סביר אנחנו מרגישים אשמה? והאם הסביר נקבע לפי מה שמסתבר בדיעבד במשפט או לפי מה שאנחנו מוכנים לסבור בחוויית ההווה מטווח אפס?

קארל פרידריך גאוס, ממציא פעמון גאוס, היה אדם יוצא דופן לכל הדעות....

האשמה שימושית לסדר החברתי
אבל אני לא בנאדם שהוציאו מתוך כובע. אשמה היא כלי למשטור ברמת המאקרו החברתי. שנועדה למנוע מאנשים התנהגויות לא צפויות. שנועדה לעזור לאנשים להבין מראש איך מצפים מהם להתנהג. כל אלו לפני ביצוע עבירה כלשהי. לאחר ביצוע עבירה, הרי שהאשמה נועדה לבטא הטמעה של ערכים חברתיים וחריגה חד פעמית מהם, כדי לנבא הישמעות לכללים בהמשך. ולבסוף, אשמה גם נועדה להכביד על הפושע, ולהוות עונש בפני עצמה. עונש מתוחכם כזה, ללא מגע אדם, שמשאיר את המאשים נקי מכל מיני אמצעים מלוכלכים לנקמה בפושע.

אשמה היפותטית והסתברותית
אם כן, עד כה מה שניסיתי להגיד, זה שאשמה היא כלי חברתי למשטור התנהגות ברמת המאקרו החברתית. היא מתבססת על חשיבה היפותטית והסתברותית. לעומת זאת, ברמת המיקרו משהו אחר לגמרי דורש התייחסות. שני נושאים מעניינים ברמת המיקרו הם הסיבה שבני אדם מתחברים לאשמה. שהרי אם אשמה הייתה המצאה של שופטים היא הייתה באה והולכת כמו הספייסגירלז, ובכל זאת היא להיט לא קטן מזה אלפי שנים. וגם, מה שחשוב יותר בעיניי, הקשר של אשמה לאחריות.

החטא הקדמון
בני אדם קשורים מהיוולדם באשמה. פרויד מדבר על האשמה האדיפאלית, שהילד הצעיר מרגיש כשמתעוררים בו רגשות אסורים של תוקפנות כלפי סמכות האב או מיניות מול חום האם. האשמה היא וסת של כוח החיים של הילד, שמא יממש את הפנטזיות שלו ויזכה בתחרות עם האב על אהבת האם. זה מסובך מדי? נסו ככה: האשמה היא העכבה החברתית של מי שיש בו יותר מדי חיות. זהו הדרך לווסת את קריאת התיגר של הילד על הסדר החברתי.

אפשר להסביר אשמה גם במונחים נרקיסיסטיים (או פרה-אדיפליים באופן כללי). האשמה הנרציסטית היא של מי שלא חש אהוב מספיק על ידי הוריו, ומרוב שהוא מוקיר את אהבת הוריו אינו מסוגל לדרוש את האהבה שהוא רוצה כפי שהוא רוצה אותה, אלא מפנים תחושה של חוסר לגבי עצמו. כלומר, אני לא אהוב מספיק כי אני לא טוב מספיק כדי להיות אהוב. האפשרות האחרת היא, אני לא אהוב כי ההורים שלי מעפנים, ואז לא רק שאני לא אהוב אלא גם אין מי שיאהב אותי, וזה הרבה יותר קשה. אפשר לתת לזה כל מיני וריאציות. אבל גם כאן יש איזשהו אידיאל של אהבה שהילד לא עומד בו. בניגוד למודל הפרוידיאני שמדבר על סטנדרט של קבלה חברתית, פה לכאורה מדובר בחוסר מול איזשהו סטנדרט אהבה של הטבע.

אשמה על אהבה:

כל הפואנטה פה, היא פחות לדבר בפסיכודינאמיקה של האשמה. אלא פשוט לנסות להציע אפשרות להתפתחות מבפנים של תחושת האשמה.




אשמה כמשרתת את המוסר האישי
אז ההנחה הבסיסית היא שכותב בלוג זה וקוראיו מבקשים לשמור על איזשהם כללים אתיים בחייהם, איזושהי התנהגות צודקת כלפי אנשים אחרים, לא לפגוע, לא לנצל וכל זה. אפשר לערער על הנחה זו בפוסט אחר. בכל מקרה, בתור אינדיבידואל, פרט, אשמה יכולה לעזור לי לנהוג באופן מוסרי. היא עשויה לסייע לי להימנע מהתנהגויות שליליות בעיניי החברה, להיצמד לכל מיני חוקי בהונות מוסריים, לרסן את תשוקתי לחמוס ולבזוז ולחמוד את כל מה שיש לאחר עבור עצמי (אם יש לי כזאת)...

אשמה כפנטזיה
אבל, תחושת האשמה אינה תלויה במציאות. באנדם יכול לחוש אשם כשאינו אשם. לדוגמא בטראומה. יש אשמת ניצולים, כשאני שורד ואחרים סביבי נפגעים. ויש אשמה הסתברותית, שלא ייתכן שסתם קרה לי הגרוע מכל, אני בטח אשם (כמו הקשר שתיארתי מעלה בין התנהגות לא סבירה ואשמה). מדובר באשמה המתבססת על משאלות ופנטזיות שיש לנו - שהעולם צודק ורק הרעים נענשים בו. שיש לנו איזושהי מידה של שליטה על חיינו ולו בכך שהרע שקורה לנו מושפע איכשהו מהתנהגותנו. שיש לנו אפשרות שליטה בחיינו, וכך אם נקבל אשמה על הרע שקרה לנו, נוכל גם לפעול כדי לתקן ולזכות בטוב.

אשמה כפנטזיה המושלכת על האחר
פה אנחנו מגיעים לסוכרייה האמיתית. ברור שחבל לנו על מי שנפגע בעצמו ומרגיש אשם. אבל מה לגבי האשמה של הפוגע? נדיר שאשמת הפוגע משרתת אותנו, מעבר להשבעת יצר הנקם. לא שאני אומר משהו כנגד יצר הנקם. אבל בוא נגיד ואני פגעתי במישהו ואני חש אשמה. כיצד משרתת אותי האשמה? היא יכולה לספק את יצר הנקם של מי שפגעתי בו. היא יכולה לסמן לנפגע ולחברה שאני מכיר בכך שפעלתי באופן פוגעני או לא תקין. ואולי היא גם יכולה לעזור לי מבעוד מועד להימנע מהתנהגויות פוגעניות.

אז אני נחמד כי אני אשם
זה מוביל לנחמדות מהסוג האשם. כשאני נחמד למישהו מתוך אשמה, אני לא עושה את זה כי אני מבין מה טוב לבנאדם האחר ורוצה לתת לו את זה, אני עושה את זה כדי להרגיש פחות רע עם עצמי, כדי להשתחרר מהבנאדם האחר. ואם אני מרגיש מאוד רע עם עצמי, ומה שאני מסוגל לתת לאחר כדי לפצות על כך אינו מספיק *לי*, אני מתחיל לשנוא את האחר שאי אפשר להעלים את האשמה שהוא מסמל. זו אחת הסיבות שאני לא נחמד.

כשאתה מכוון אצבע מאשימה שלוש אצבעות מכוונות חזרה אליך
לא בכוונה של האשמת הקרבן. אבל במובן שהקרבן חש אשם למרות שאיננו אשם ופועל מתוך אשמה זו. האשמת האחר היא ניסיון לתעל את האשמה כלפי האחר, היא בריחה מהאשמה שאני חש. ניתן לעבד את האשמה, ניתן להתרגל אליה, להבין שאיננה מסוכנת ולא נכונה, אבל להאשים את האחר זה להשאיר אותה חזקה ולהעצים אותה ולהיות תלוי ביכולת להכחיש כל הזמן את האשמה שאני חש.

טוב אז...
טוב אז כאן עצרתי את הכתיבה במקור, ואין לי כוח להמשיך את הפוסט הזה. כבד מדי. אם אתם רוצים לקרוא על אשמה בריאה גשו לפוסט על הקטע הפולני, ואם אתם רוצים משהו לגבי ההבדל בין אשמה ואחריות - גשו לפוסט על פורנוגרפיה. המסקנה שלי בגדול היא, שאשמה מתקיימת במימד אחר לגמרי מאחריות אתית. אשמה עשויה לנבוע מהפנטזיות שלנו, להיות מוזנת על ידי מניפולציות פוליטיות וכו'. אחריות אתית היא המבט לעיניי האחר, ההכרה בנפרדותו מאיתנו, כבוד כלפיו וההשתדלות שלא לפגוע בו. הרבה פעמים אנשים מאוד נחמדים בגלל אשמה, אבל בכך הם עסוקים רק בפנטזיות הרצחניות של עצמם ולא באמת מסתכלים לעיניי האחר. ככה אפשר לראות לפעמים התנהגות פטרונית מקרבנת אצל אנשים שמטפלים במישהו שחלש מהם בעיניהם, בעוד שהמבט לעיניי האחר עשוי היה לגלות להם שדווקא הפטרונות המקרבנת אינה מכירה בחווית הפגיעה אלא רק מעמיקה אותה. ככה אפשר לראות אנשים שמתרחקים מלקיחת אחריות על מעשיהם והפסקתם כי הם עסוקים מדי בליטוף האשמה הפנימית שלהם.

הנה לואי סי קיי מעבד את האשמה שלו:



יום שני, 23 בספטמבר 2013

חיפוש עצמי אינו תהליך סטרילי

לפני כמה שנים... 9 שנים, טיפסתי לבד על איזה צלע הר בצ'ילה עם תרמיל גדול על הגב, דחפתי את עצמי קדימה וקדימה. אני זוכר את העלייה ואת הקול שלי מול עצמי, לבד, מוכיח לעצמי מה היכולת שלי לדחוף קדימה. זה רגע שנחרת בזכרוני כחוויה של סוכנות, של כוח, ושל חוויה שלי את עצמי לבד. בימים האחרונים אני בחופש, ובכל זאת מתקשה למצוא רגע לחשוב. בורח מכל רגע לבד. צופה בפרק אחרי פרק של איזו סידרה, עובד על איזה פרוייקט, מדפדף בפייסבוק ומקשיב למוזיקה, הכל בבת אחת, כדי להעסיק את כל הערוצים בשכל שלי במשהו שאינו חשיבה. לו הייתי חושב היו כל מיני דברים שהייתי צריך להתמודד איתם וכנראה שלא בא לי כרגע.

הפסקת מוזיקה, השיר מהסרט Into the Wild, על המשאלה להתרחק מהכלא הבורגני, מהמרדף העקר המזוייף:

"Everyone I come across, in cages they bought
They think of me and my wandering, but I'm never what they thought
I've got my indignation, but I'm pure in all my thoughts
I'm alive..."

חשבתי לצאת לטיול כזה לבד שוב. לטפס על איזה הר בצפון. תוך כדי יום כיפור חשבתי שאולי אני אצא, ותכננתי צעידה. אבל הייתי אמור לצאת היום ולא יצאתי. החלטתי במקום זה לכתוב דו"ח פסיכודיאגנוסטי שאני צריך להגיש, ולהכין מצגת להדרכות הורים בנושא התיזה שלי. חשבתי שזה מה שאני צריך להתקדם בו באמת, ושטיול יהיה בריחה עכשיו.

הפסקת מוזיקה. שיר של כריס כריסטופרסון שג'וני קאש קצת גנב לו. על להרגיש מחוק, לרצות להימחק עוד יותר:

"On a Sunday morning sidewalk, 
I'm wishing, Lord, that I was stoned. 
'Cause there's something in a Sunday 
That makes a body feel alone. 
And there's nothing short a' dying 
That's half as lonesome as the sound 
Of the sleeping city sidewalk 
And Sunday morning coming down."


הייתי אתמול בראיון עבודה שהלך די מעפן. יצאתי אחר כך לרחוב וניסיתי להבין את הלקחים. התיישבתי עם בקבוק קולה על ספסל, רציתי רגע של שקט ומיקוד. לידי ישבה אישה מבוגרת, אחרי כמה זמן שהיא בהתה בי בוהה באוויר, היא התחילה לשתף אותי בצרות של החיים שלה. הרבה צרות. נשמע שהיא לא הגיעה ערוכה לחיים הללו, שתמיד נסמכה על אחרים. עכשיו היא משלמת שכר דירה שהוא כל קצבת הנכות שלה, ובכל זאת היא מוציאה סיגריה ומתמקדת בעיקר בבדידות ובתחושה שנלקח ממנה משהו. חששתי לרגע שהיא תבקש ממני כסף, רציתי לרגע להציע לה לעבור לפריפריה, חשבתי אם אני כמוה מבולבל מול גורלי, אבל רק הנהנתי. סיימתי את הזמן שלי על הספסל בלי לחשוב ממש, וקמתי ללכת הביתה לשטוף את הרצפה. תוך כדי כך הקשבתי לקורס נוסף של פרופ' רוש על חלומות. היא השקיעה 10 דקות בלעודד את השורות האחרונות להתקדם לקדמת האולם, וכמו בקורס הקודם היא אמרה שלא כדאי לחשוב יותר מדי על הציונים הסופיים, שזה רק מוביל לאומללות במהלך הלמידה.

עוד מוזיקה. Mad World, מהפסקול של דוני דארקו. נראה לי הסרט על איך שכולנו מתים לבד, ועל הניסיון להבנות משמעות לכל השיט הזה הלא ברור שנשאר בסוף לא ברור:
"All around me are familiar faces
Worn out places, worn out faces
Bright and early for the daily races
Going nowhere, going nowhere
Their tears are filling up their glasses
No expression, no expression
Hide my head I wanna drown my sorrow
No tomorrow, no tomorrow"


נזכרתי בקבוצה שהנחיתי לפני כשנה, בנושא מגדר. "קבוצת קונפליקט מגדרי". המשתתפים למדו קורס על עיצוב זהות מגדרית, והאופן בו אנחנו מובנים להיות כמו שאנחנו, מי שאנחנו, באופן שאינו מתחייב על ידי הטבע. הם דנו בקבוצה בדיכוי מגדרי, בחוויה המגדרית שלהם, בחוויה שלהם בקבוצה כגברים וכנשים. היה עיסוק בדומיננטיות, בתוכן ובצורת ההתבטאות. בסיכום השנה כל אחד אמר מה למד על עצמו ועל הנושא. היה מי שסייג שזה רק בהקשר של הקבוצה הנוכחית כפי שהייתה, ושהיה דגש של המנחים לכיוון מסויים וכו'. חשבתי אז שזה נכון. שזה היה מאוד חלקי. אבל שגם האופן בו אנחנו מגבשים את הזהות שלנו לאורך החיים אינו סטרילי. שדות משיכה של אנשים אחרים, נסיבות, רגעים, מטים אותנו. הטיפוס ההוא על ההר היה טיפוסי, טיול אחרי צבא, רחוק מחד פעמי או אותנטי או נקי. ההליכה בטבע לבד כניסיון חוזר ומשוחזר לחוות עצמי אמיתי, לחוות את עצמי, בלי כל הלופים, בלי כל ההתייחסויות לסביבה, למדדים חיצוניים - היא אשלייה. לפחות, זה לא משהו קבוע, אלא חוויה רגעית חולפת שאולי נספגת פנימה. נו...

עוד מוזיקה. The Weary Kind, מהסרט Crazy Heart. על זה שלא משנה, גם אם אתה דפוק והכל דפוק, אתה צריך לקום ולנסות:

"Your body aches
Playing your guitar and sweating out the hate
The days and the nights all feel the same

Whiskey has been a thorn in your side
It doesn't forget
The highway that calls for your heart inside

And this ain't no place for the weary kind
This ain't no place to lose your mind
This ain't no place to fall behind
Pick up your crazy heart and give it one more try"

יום חמישי, 5 בספטמבר 2013

למה כובע?

נושא שעלה בשיחה על בודהיזם עם ידידתי רוני וחשבתי שיש לו חשיבות לכלל:

ירדתי מטרמפ במחלף השלום ב18:20. תכננתי ללכת לשיעור יוגה ב20:30. אבל הייתי עייף. חשבתי שבמקום לרכב על אופניים הבייתה, אני אקח אוטובוס ואז יהיה לי אפילו קצת זמן לנמנם בבית לפני שאני אלך ליוגה. לא היה לי כוח לרכב במעלה קפלן. אז הלכתי בכבדות. הגעתי לתחנה. עברו כמה אוטובוסים קודם לכן. עבר עכשיו קו 89, רציתי לקחת אותו עד בזל. עליתי. האוטובוס היה ממוזג היטב ביום חם. הייתה שם בחורה פיליפינית לבושה בביגוד אופנתי שהיה נכון ללפני 5 שנים עם חולצה ורודה עם ניטים, וכובע כזה...

היו הרבה מקומות פנויים. ישבתי איפה שנראה לי שהכי קר. הייתה שם גם אישה מבוגרת שהחזיקה בעמודים במקום לשבת, ונכנסה לרווח בין שני מושבים כדי לשמור על יציבות. היא כנראה חשבה שלטפס על המושבים זה יותר מסובך מאשר להישאר בעמידה.
אחרי חצי דקה האוטובוס פנה ימינה בדוד המלך. שיט הוא לא ממשיך ישר. 189 ו289 ממשיכים ישר באבן גבירול. 89 לא. חשבתי לרגע אולי הוא עושה עיקוף דרך וייצמן. אבל לא. ירדתי. הסתכלתי על רחוב דוד המלך שנסעתי בו לשווא, תהיתי אם קיצרתי את הדרך או הארכתי אותה, אם הרווחתי לפחות מיזוג, אם הצל ברחוב הזה עדיף על רחוב אבן גבירול במקטע שנסעתי בו.

הנה מה שראיתי מביט במורד דוד המלך לכיוון אבן גבירול:


View Larger Map


חשבתי וחזרתי לעמוד בתחנה ליד הבראסרי. יכולתי להמשיך ללכת לתחנה אחרי רמברנדט, אבל לא היה לי כוח. למרות שבתחנה בה עמדתי היו רק 26 ו126, שבאים נדירות, בעוד שבתחנה ברמברנדט היו גם 24, 25, ו125 שמגיעים יותר. הייתי עייף מנומנם, עמדתי להחמיץ את זמן הנמנום שלי, הייתי מאוכזב שזה לא זרם חלק. אמרתי שאולי הטעות הזאת נועדה ללמד אותי משהו. שיש משהו שאני עשוי ללמוד מזה שעליתי על האוטובוס הממוזג הזה. אולי אני נאחז יותר מדי בנמנום שהיה בנסיעה ומנסה לדלג על הדרך הבייתה כאילו שהנמנום בבית יכול להיות רצף עם הנמנום בטרמפ. הרי שהפספוס של האוטובוס מעיר אותי מההיאחזות הזו, אולי עלי לפתוח עיניים ולראות במה אתקל עכשיו ברחוב, אולי נועדתי להתעורר עכשיו.

אבל לא היה לי כוח ללמוד מזה משהו. חשבתי, זה הדבר הכי נרקיסיסטי שיכול להיות. לחשוב שלמזגן או לכובע של הבחורה הפיליפינית או לאישה הזקנה שבחרה שלא לשבת יש משהו ללמד אותי. שאיכשהו חייב הייתי למצוא משהו שהרווחתי אולי בדרך. לפחות צינון של רגע. הדברים האלה קיימים שם בעולם, ואני מתעקש שיש להם מקום בעולמי, שאני מסוגל לארגן אותם כבעלי משמעות. החיפוש אחר מוסר השכל הוא ניסיון לכפות את עצמי כמסגרת משמעות על העולם.

אמנם, לא שאלתי את הנהג אם הוא מגיע לבזל. אבל זה שוב חוסר עיסוק במציאות, אלא רק בידע האפריורי שלי. ואחר כך עיסוק בלקחים, בהסקות הפוסטפריוריות שלי. תוך ניסיון למינימום עיסוק בהווה האמפירי, בעולם כפי שהוא.

אני חושב שאין שום מוסר השכל או לקח חשוב מהעלייה שלי על קו 89 הממוזג. הגעתי הביתה והספקתי לנמנם מעט בכל זאת. קצת פחות משציפיתי.

You're Not Alone

שני שירים רצים לי בראש.

תוך כדי שאני חושב על אהבה בהעברה נגדית רץ לי בראש השיר של הקרדיגנז:


שיר נואש רומנטי. במיוחד המילים for what it's worth, שאינן מצפות שהאהבה תיקלט בצד השני. כמו פירוש נחפז של העברה מאפשרת. 

בפוסט קודם על הגישה הלקאניאנית להעברה נגדית, כתבתי שעל המטפל לשים את רגשותיו בהעברה הנגדית בצד, לשים אותם בכיס, למלא את תפקידו מתוך הבנה של ההשלכות של המטופל. אם המטפל מביע חיבה למטופל הרי שהוא מחבל בתפקידו כנושא הידע הלא מודע של המטופל. מה שאני מבין מכך הוא שהמטופל צריך שלא לדעת האם המטפל אוהב אותו, אלא להשליך על המטפל יחס לא מודע. מה שאני מניח הוא שהמטפל בכל זאת מביע בין לבין את היחס האמיתי שלו למטופל, שהוא מתון יותר מזה שהמטופל מצפה לו, ובכך מאפשר מגע עם פנטזיות לא מודעות שהודחקו בגלל קיצוניותן.

ישנן גם הגישות האינטרסובייקטיביות, ההומניסטיות, וכל הפאשלות של הגישות הקלאסיות, ששמות משמעות רבה דווקא על רגעי חשיפה עצמית בהן המטפל מביע חיבתו למטופל. על החשיבות של רגעי הצצה אלו עבור המטופל שמגלה את השפעתו האובייקטיבית על המטפל. כלומר, לא האופן בו המטפל בגלל ההיסטוריה האישית שלו אוהב את המטופל משום מה, אלא האופן בו המטופל במי שהוא ובמה שהוא עושה, גורם למטפל לאהוב אותו. בפוסט קודם המלצתי על ספר הקומיקס של אליסון בכדל, Are You My Mother. שם היא מתארת שוב ושוב סיטואציות מתוך הפסיכותרפיה שעברה, ביניהן רגע בו המטפלת שלה אומרת לה שהיא מחבבת אותה, I like you, שהיא אדם מקסים ומיוחד, ולכן היא מחבבת אותה. לאחר כמה שנים אליסון חוזרת לאותה מטפלת, לאחר שעברה לעיר אחרת. המטפלת אומרת שהתחילה לימודי פסיכואנליזה (יעני רמה גבוהה יותר של הכשרה בפסיכותרפיה פסיכואנליטית, כזה שהמטופל שוכב על ספה ולא רואה את המטפל שיושב מאחוריו, ולא רק יושבים פייס טו פייס על כורסאות). המטפלת אומרת לה שהיא מבינה היטב שהרגע ההוא היה טעות טכנית, אבל שהיא הייתה עושה זאת שוב.

הנה דוגמית של אליסון מציירת את וויניקוט אומר לילד שהוא אימץ, שהוא שונא אותו בגלל איך שהוא התנהג. אליבא דה וויניקוט כדי להכיר בהיתכנות האהבה, על הילד להכיר קודם כל שקיימת גם השינאה. אני אשלים ואסביר שהילד מגיע עם פנטזיות אהבה ושנאה, וכל עוד השנאה לא תקבל מימדים ממשיים (שהם פחות טוטאליים מהפנטזיה, ויותר קשורים לדברים שהילד עשה ופחות להיותו אשם מלידה) גם האהבה לא תוכל לקבל מימדים ממשיים (ולכן גם ניתנים להרגשה ולהחזקה ולהשגה).  הנה הנה הקומיקס, בו אליסון נזכרת בתמונות מריב עם אמא שלה ותוך כדי קוראת וויניקוט ומעלה גם את התמונה של מה שהיא קוראת:




שיר שני שרץ לי בראש הוא של דיויד בואי, או ספציפית רק הפזמון "you're not alone":



לא זכרתי את השם שלו. התאבדות רוקנרול. לא זכרתי את המילים. רק את הפזמון. והנה בכל זאת המילים שמזכירות לי טיפול כרגע:
"Oh no love! you're not alone
Youre watching yourself but you're too unfair
You got your head all tangled up but if I could only
Make you care
Oh no love! you're not alone
No matter what or who youve been
No matter when or where youve seen
All the knives seem to lacerate your brain
Ive had my share, I'll help you with the pain
Youre not alone"
וויקיפדיה מתלבטת אם השיר שואב השראה מהקשיחות הקיומית של בודלייר או מהאופטימיות הדרמטית של ברל. הייתי מנחש שהוא מתווך דיאלוג ביניהם.

האהבה היא בהקשר המזומן, בפונקציה הקונוטטיבית, כלומר הוא קורא לה אהובה, אבל זה לא המסר שלו, זה ברקע. ואולי זה הקטע. לא להציע למטופל אהבה, אלא נוכחות, להיות מולו. לתת למטופל להתלבט האם הוא אהוב או לא, לספוג את האהבה שברקע.

יום שבת, 17 באוגוסט 2013

יוגי הזאבים

סיפורו של שליפָּה, יוגי הזאבים, כפי שמסופר על ידי פרופ' רוש:

לפני שנקרא שליפה בשמו, היה בן לקסטה נמוכה, חוטב עצים, שגר ליד שדה הגופות של ביגפור. להקות זאבים היו מגיעות מדי לילה לטרוף את הגופות (בשדה גופות, מניחים גופות אדם להירקב או להיאכל על ידי חיות פרא). הזאבים היו מייללים בלהקה כל הלילה, עד כדי שאבד תיאבונו של שליפה ביום, וגם לא יכול היה לישון בלילה, מרוב שפחד מיללת הזאבים.

ערב אחד הגיע יוגי נודד לבקש אוכל. שליפה האכיל והשקה את הנווד. כשהתרצה, גמל היוגי לשליפה בשיעור על הערך שבפחד מסמסרה (קיום יחסי) ולימוד הדהרמה. שליפה הודה ליוגי, אך הוסיף, 'כולם מפחדים מסמסרה, אך לי יש פחד מסויים. זאבים מגיעים לשדה הגופות ומייללים כל הלילה, ואני אינני אוכל, אינני שותה, ואינני לומד את הדהרמה. האם תוכל בבקשה לתת לי מנטרה שתתגבר על יללת הזאבים?'. היוגי צחק וענה 'טיפש. במה יועיל לך לאכול בגרגרנות כשאינך יודע מהו מזון? במה תוסיף לקיומך שינה מטמטמת, כמו מוות, אם אינך יודע מהי מנוחה? במה תיטיב איתך הכחדת היללות של הזאבים באמצעות כישוף של כעס, כשאינך יודע לשמוע, או לחוש בכלל?'

'אם תקשיב להוראתי, אלמד אותך להכחיד כל פחד'. שליפה קיבל את הנווד כמורה, נתן לו את המפתח לביתו ובו כל רכושו, והשתחווה אל ברכיו בתחינה לשיעור. לאחר שחנך את שליפה, הורה לו היוגי לגור בשדה הגופות לצד הזאבים, ולהגות ללא הפסקה בכך שכל צליל שישמע הוא זהה לגמרי ליללות הזאבים. שליפה ציית. אט אט למד להכיר את טבעם של כל הצלילים ואת טבעה של המציאות. הוא הגה בכך תשע שנים, התגבר על כל העירפולים וההסתרות שבגופו ובשכלו, הכחיד את כל פחדיו, והגיע להארה גדולה.

לאחר מכן, לבש פרוות זאב לכתפיו, ונודע כשליפה (=יוגי הזאבים). הוא לימד את תלמידיו שיעורים רבים לגבי טבעם של התפיסה והמציאות. הוא לימד על אחדותם של הדברים הנראים, הריקנות, החוכמה, והאמצעים התבוניים. לבסוף, במו גופו כפי שחי, עבר לממלכת הגיבורים.

הערותיי:
אני מנסה את זה לפעמים. וואלה לא פועל.

יום שבת, 10 באוגוסט 2013

שמן המפ נגד חרדה?

התשובה הפשוטה היא לא. כי יש דרכים יותר יעילות ובטוחות להתמודדות עם חרדה.

אבל יותר מבפוסטים אחרים, חשוב לציין שאינני סמכות מקצועית בנושא של פוסט זה. ויש סכנה בפוסט זה שיהיה כמו הפוסט ההוא על איך לשחות בחוף ללא מציל.

ואחרי הדיסקליימר הזה הנה הפוסט:

בשבוע שעבר הייתי בסיור בביה"ח הפסיכיאטרי בפרדסיה. הייתה שם הרצאה של ד"ר לרנר, שהוא מומחה למחלות נפש הנובעות משימוש בסמים. הוא דיבר על כל סמי הפיצוציות כמו "ניייס גאיי" ואמר שיש כ600 וריאנטים כאלה, שהם מחקים את הפעולה של החומר הפעיל במריחואנה, אבל עושים זאת באופן טוטאלי מדי. כלומר אם הTHC שהוא החומר ההלוצינוגני במריחואנה נקשר לקולטנים קנבינואידים במוח באופן חלקי, ומשפיע בעקיפין על הקולטנים האופיאטיים במוח, הרי שהוריאנטים הסינטטיים של סמי הרחוב נקשרים לקולטנים הללו באופן מלא. קשירה מלאה גורמת להתמכרות. לא לגמרי זוכר את הנוירופסיכולוגיה שלי, אבל משהו כזה. ואז הקטע הקשה הוא שהגמילה מסמי הרחוב הללו היא בעצם קשה כמו גמילה מהרואין. לא לנסות בבית.

הוא גם דיבר על זה שבמריחואנה רפואית מנסים להדגיש שני חומרים פעילים - THC שהוא מפחית כאב ומעודד חשיבה הזייתית, וCBD שהוא אנטי-חרדתי ואנטי-פסיכוטי. בתחום הפסיכיאטריה לא משתמשים במריחואנה רפואית אבל זה זולג לשוק כסם לא חוקי, ואז רואים אנשים שמשתמשים בסוגים שונים של מריחואנה רפואית ללא מרשם לסירוגין ומקבלים אפקט הפוך לפי מה שסוחר הסמים נתן להם הפעם. לדוגמא אנשים שסובלים מחרדה או פסיכוזה, ומריחואנה עשירה בCBD עוזרת להם להירגע ולהתארגן, אך מריחואנה עשירה בTHC דווקא מגבירה את ההפרעה שלהם. אגב, כנראה שCBD מצידו אינו משכך כאבים ועשוי לגרום לירידה בפוריות ולהפחתת הפוטנציה של תרופות אחרות. קיצור, קשה לסמוך על סוחרי סמים בתור רוקחים, ולשימוש לא חוקי יכול להיות תוצאה מסוכנת.

הנה מאמר שמראה שCBD מרגיע וTHC מעורר חרדה:


והנה תמונה נוספת שמראה שTHC מפעיל את האמיגדלה (מרכז הפחד והחרדה במוח) וCBD מפעיל את איזור הסטריאטה (שם יש זיכרון עבודה, פונקציות ניהוליות, חיפוש גירויים חדשים):


הסתכלתי אחר כך בגוגל הזה, אומרים שיש כזה דבר שמן המפ (שם כללי לצמחי משפחת הקאנאביס) שמכיל כמויות נמוכות של THC וכמויות גבוהות יותר של CBD, ומוכרים אותו בחנויות טבע בעיקר בגלל שומנים בריאים שהוא מכיל כמו אומגה 3. כמובן שבגלל שלא מוכרים את זה בשביל הCBD, אני תוהה אם המינון מורגש בכלל. אבל, ראיתי איפשהו גם שמי שצורך כזה שמן שלא מעובד היטב, ולכן מכיל כמויות גבוהות של THC, אחר כך יוצא חיובי בבדיקות סמים. אז שוב יש מחיר לכל דבר.

אחר כך ביקרתי במחלקה הפסיכוגריאטרית. רגועה, יפה, עצובה, עם גינה טיפולית מוגבהת לבעלי כיסא גלגלים, שיחים גודלים בה פרא. הסבירו לנו שבזמן החופש הילדים שבאים לעבוד עם הקשישים במחלקה לא מגיעים ולכן אין מי שיגזום וינקש.