יום חמישי, 24 בינואר 2013

הפגישה על יאיר לפיד, מילה במילה



איה: מה מוסיף המושג של יחסי אובייקט? אנחנו מטפלים בעצמנו כמו שטיפלו בנו כאובייקטים? אבל הוא יותר מתייחס ליחסי סובייקט... אז מה ההבדל?

רותם: למה ההורים שלך מתייחסים אליך כאובייקט?

הילה: כי תינוקות הם אובייקטים של ההורה

כתריאל: אני מסתכל על הבטן של ... זה ממלא צרכים, אני זורק על זה צרכים מהתחלה כאובייקט נחמה ואובייקט...

רותם: הטיפול בילד שלך הוא לא רק כאובייקט שיגדל להיות כדורגלן, אלא גם כסובייקט

איה: אתה קצת מטפל בו כמו מכונה

הילה: אבל אין סובייקט עדיין

מעיין: להורה יש

הילה: האם הוולד מרגע ראשון סובייקט?

כתריאל: אתה כן רואה בו כסובייקט, אותם אינסטינקטים של הכלה והאכלה אתה רואה כסובייקט, אבל אתה לא מחתל אותו כי אתה צריך

כפיר: בעיני סובייקט זה מישהו מודע וחווה

יעל: אבל איך אתה יכול לדעת את זה?

רותם: זה כאילו או "הילד" או "דני"

כפיר: אולי אם אתה מתייחס אליו כסובייקט הוא נעשה סובייקט?

מעיין: ברגע שאתה מתייחס אליו כמשהו שחווה אז הוא סובייקט. השאלה של איה מאוד חשובה. היחס של אני לעצמי הוא סוג של יחסי אובייקט.

הילה: המרחב התוך סובייקטיבי. מהי הנקודה בה העצמי הופך לאובייקט.

אור: עצמי הוא עצם שהוא אני.

הילה: יש דוגמאות נחמדות: זה קורה כשבולאס מדבר לעצמו ועושה נוט טו סלף, הוא קושר את זה לפרויד והאופן שבו פרויד המשיג בצורה דומה את האני העליון. האני העליון הוא קול בתוך הראש שמנהל איתך שיח. לדוגמא כשאנחנו נמצאים במצוקה ומנסים לצבור כוחות לקראת אתגר, אנחנו אומרים לעצמנו, אנחנו יכולים לעשות את זה, יהיה בסדר, קדימה גבר. אפשר לראות שהאופן שבו העצמי מתייחס לאובייקט הוא נתון לשינויים ומורכב. כשאנחנו נינוחים או מתוחים זה אחרת. אז מה מנחה אותנו? מה השפה שבאמצעותה אנחנו פונים לעצמנו? כיצד המטופלים שלנו מטפלים בעצמם כבאובייקט פנימי המצוי במרחב התוך סובייקטיבי? מה היכולת שלהם לשאת בקונפליקט? מה החוויה שלהם המודעת והלא מודעת כאובייקט?

מעיין: זה קצת ההפנמה של דמות המטפל, כמו מטפל פנימי....האם יש הבדל בין הפנמת התרפיסט להפנמת ההורה?

הילה: עד כמה הוא הצליח לטפל בעצמו

איה: השאלה היא איך....

הילה: הנה רשימת מכולת: כמה הוא מצליח לבטא רגשות, כמה הוא מצליח לשאת קונפליקט, לגשר בין דחף לבין איסורים של אני עליון,

איה: מה הכוונה לבטא רגשות?

אור: מממ אני כועס... דפקו אותי... אסור לך להגיד את זה! אסור לך להגיד את זה ! אמא תמות!

רותם: כשאתה מדבר עם עצמך זה סובייקטיביות, כשאתה מדבר עם ההורה המופנם זה כבר מרחב תוך סובייקטיבי...

איה: ההורה לא מופנם, הטיפול מופנם...

כפיר: זה שונה גם אם הסובייקטיביות מודעת...

רוני: יש אם-סביבה ותינוק, אבל הם מוטמעים לתינוק, אז בכל עצמי יש גם חלקי אם-סביבה, זה לא בדיוק יחס אובייקט, יש מימד פרדוקסלי... בחוויה שלנו אנחנו מתייחסים לעצמנו, אבל מי זה זה שמתייחס...

כפיר: זה לא מישהו אחר שמתייחס, אלא זה התחושה שיש איזשהו יחס, זה לא שיש מישהו שמבקר אותי אלא שיש הפנמה של ביקורתיות

רוני: יש אם-סביבה שעוזרת לעצמי להיות עצמי. יש בסביבה הזו אלמנט מתייחס ואלמנט שמתייחסים אליו. שניהם מופנמים בתוכנו. כמו שכפיר אמר, אין תחושה שמישהו מתייחס אלי, כי זה הכל חלק ממני, אז אין מישהו שמתייחס אלי, אלא רק של יחס, אז זה לא כמו יחסי אובייקט מופנמים, כי זה לא אובייקט ואובייקט...

כתריאל: זה אחד מהאובייקטים המופנמים... הוא חוזר על זה כמה פעמים.

הילה: יש דוגמא על אדריאן ומיכאל. מיכאל הוא דוגמא למטופל שלא התפתח אצלו המרחב לשקול בין הרצונות שלו לשיקולים המעשים וזה גורם אצלו לתסכול. הדוגמא השנייה יותר טובה. אדריאן מספרת לעצמה סיפורים על כל מיני דמויות, ויש לה גיבורים בעולמה הפנימי, והן הופכות לאובייקטים והיא עסוקה בהם, וזו דוגמא ליחסים תוך סובייקטיביים, באופן שבו אדריאן כועסת על עצמה היא קוראת לעצמה היא. היא זה הקול של אמא שלה שהעניש אותה תכופות על השגיאה הקלה ביותר.

רותם: יש שתי חתיכות של עצמי. "צריך עכשיו לעשות כך וכך כדי להצליח במשהו". הקול השני רוצה את התוצאה מייד. הם לא מצליחים לבטא אחד את השני.

הילה: יש תחליפים לעצמי כאובייקט. זה לא העצמי שלה. זה משהו פנטזמטי.

עדי: היא מפצלת ת'צמה מבפנים.

הילה: בולאס תוהה כיצד המטופלים הללו מתייחסים אל עצמם כאובייקט .מי החלק המדבר ואל מי הוא מדבר. הדגש הוא ההתבוננות שלו. פחות משנה אותנו התוכן והמשפטים שנאמרים, אלא הצורה שבה הדבר הזה קורה. האופן בו האדם מטפל בעצמו כאובייקט ראוי לבחינה. ניהול העצמי כאובייקט. כל דבר שנאחנו בוחרים הוא ניהול עצמי. איך נתלבש, איך נוציא כסף וכו'. אחת הדוגמאות היא האופן בו אנחנו מציבים את עצמננו במרחב ובזמן. לדידו של בולאס, יש קשר בין איך שאנחנו מציבים את עצמנו במרחב ובזמן קשור לאופן בו ההורים שלנו התייחסו אלינו. מטופל הססני גמלוני ומביך עשוי לבטא את האופן בו הוא מטפל בעצמו כאובייקט – זה משקף את ההיעדר של המימד המרחבי זמני של טיפול ההורים בו כתינוק.

אור: אני כל הזמן מאחר מה זה אומר?

כפיר: המרחב ההורי לא נתן זמן

אורית: זה לא הזמן המתאים

רותם: כמו בית שיש בו מסדרון שצריך להתכופף כל הזמן

תמר: זה קצת קלישאתי לא?

יעל: אנחנו מנסים ליישם זה תמיד נשמע קלישאתי כזה

כפיר: אני תמיד מאחר לפסיכולוג שלי, בין שלוש דקות לחצי שעה...

תמר: הוא מאריך לך את הזמן?

כפיר: לא

יעל:שלי תמיד נותנת לי עוד זמן...

כפיר: אצלי זה נראה שאני לא ראוי לקבל 50 דקות

איה: זו הדרך שלך לנהל את עצמך כדי להשיג את מה שאתה רוצה, אולי זו הדרך שלך לקבל משהו..

רותם: לקבל את האסתטיקה שלך

יעל: כמו הניסיון לשלוט בסיטואציה יותר, שאתה החלטת לקצר

איה: זה כמו מי שחש כל הזמן שאין לו זמן, וככה הוא אף פעם לא נותן לעצמו מרחב לבטא דברים

רותם: הוא יוצר סביבה מאפשרת שמתייחסת אליו לכאורה באופן תובעני.

איה: כפיר אומר שהוא מתייחס לעצמו באופן תובעני כי ההורים שלו התייחסו אליו באופן תובעני, אבל אולי זה גם מאפשר לו משהו, איזו אסתטיקה מוכרת... בדוגמא כאן בנאדם עושה זאת כי הוא לא רוצה שאחרים לא יתייחסו אליו בתובענות מסויימת...

הילה: הוא לא מדבר על מילוי של צורך שלא נענה אלא על שחזור

מעיין: האופן שבו חווית את היחס אליך, לא האופן בו התייחסו אליך, וזה נובע מהעצמי שלך ומהחוויה התהליכית

רוני: אז תובענות, זה העמדת הצרכים של מישהו אחר לפני שלך, אז הוא הפנים את תחושת התובענות, שהצרכים של הסביבה יותר חשובים מהצרכים שלו

רותם: וזו הדרך היחידה לחוש קיום, הוא מסוגל לחוות קיום רק כשמישהו מתייחס אליו באופן נרקיסיסיטי

רוני: אז למה זה עיוות?

יעל: הוא חווה חוסר זמן

כפיר: חוסר מרחב מקום, כשאני בחוסר מרחב אני מרגיש קיים

תמר: מה שמגדיל את דרגות החופש הוא שכשאתה אומר שכשאתה מאחר זה גורם למצב של אין זמן ואין מרחב, זה פרשנות אבל יכולה להיות פרשנות אחרת, איחור יכול ליצור כל מיני סוגים שונים של חוויות אסתטיות שונות

הילה: למה אתם אומרים את המילה אסתטיות?

כפיר: היה לי חלום.. יאיר לפיד הגיע אלי הביתה...

אור: זה יהיה בבלוג טוב?

כפיר: הוא מספר לי על המצע שלו, ועל הבחירות, ואני מתרגש שהוא אצלי בבית, ואני מספר לו על עצמי והוא לא מקשיב והוא מתעלם לגמרי

איה: ובכל זאת הצבעת לו?

כפיר: בכל זאת הצבעתי לו... ובקשר של האיחורים והקושי לקחת מקום, ואם זה האופן בו קיבלתי יחס בחלום, זה כנראה יחס מוקדם שאני משחזר אצלי גם באיחורים וזה

רותם: השאלה מה התחושה הקיומית שמתעוררת בך,

איה: אם אתה נשאר באופן בו מישהו עשה לך... זה כאילו לא רק מישהו התייחס אליך באופן תובעני, אלא גם איך שאתה משחזר תובענות כדי לחוש את עצמך קיים...

כפיר: בעמדה ביקורתית אחרי החלום, שבו שאלתי למה לא לקחתי מקום

איה: אז בעצם כן היו לך הורים טובים

אור: או שהורים יותר גרועים, שגם לא נתנו לך מקום וגם היו ביקורתיים על זה שלא לקחת לעצמך מקום..

הילה: הוא מדבר על האופן בו אנחנו מחי;ים בטיפול את הידע שלא נחשב באמצעות השימוש בשפה. כשהדבר המקורי קרה לא הייתה לך שפה להמשיג את זה, ועכשיו כשאתה אדם מבוגר יש לך שפה להמשיג את זה. המטרה של המטופל והמטפל הוא לקחת את הידע והחומר על הטיפול ההורי, ועכשיו לתת לו מילים בשפה.

רותם: זה קשור לפירוש של וויניקוט, שמשהה את הפרשנות שלו בהתחלה כדי לחוות בטרנספרנס את האני שלא נחשב

מעיין: אני חשבת שלמטפל יש ידיעה מוקדמת לגבי הידוע שלא נחשב ואז הוא משהה את הפירוש של זה למטופל

כתריאל: לא, כדי שהוא ישוחזר בתוך החדר

הילה: זיכרון הגוף מהווה ידע לגבי מקורות קיומנו, הוא מהווה חלק מהידוע שלא נחשב. הוא מדבר בפרק הזה קצת על החלום. יהיה על זה יותר בפרק הבא אליו הצצתי. הוא מקדים ומתייחס לקשר בין עצמי כאובייקט והחוויה של החלום, כאירוע שמזקק כמה מהיסודות שבאירוע הזה. הוא מבחין חלום לבין המרחב התוך סובייקטיבי, בין הזיה לבין דיבור פנימי תוך סובייקטיבי. איך שאני הבנתי את זה, בולאס מדבר על פיצול שמתרחש בחלום. חלק מהעצמי שלנו הוא החלק החווה את החלום, וחלקים אחרים של עצמנו – יש את האני שהולך שם...

איה: יש חלום שאין בו אני?

תמר: לי היה כזה

אור: אז איך את רואה?

יעל: אז אולי הית דמות אחרת?

תמר: אור שמע את זה, חלמתי על חלום על כבשים

אור: נו זה חווית העדר

רותם: נו אז ראית

תמר: לא זה כמו סרט מצוייר

כתריאל: ספרי ת'חלום

מעיין: הייתה מצלמה

הילה: אני נזכרת שפעם שהייתי בטיפול מטפלת שלי אמרה לי את זה... היא אמרה לי שכל דימוי שבא בחלום הוא חלק אחר שלנו... חשבתי שהיא נורא חכמה.. נגיד יש את החלק שהאני שחווה שהוא השחקן, ויש חלקים אחרים, שהם חלקים אחרים בעצמי...

כפיר: הכל חלקים שלך, גם האם סביבה חלק ממך

הילה: אני אומרת דברים מהפרק הבא. החלום הוא הזדמנות למפגש תוך סובייקטיבי של קונפליקט בין האני והעצמי. אנחנו לא חווים את עצמנו כבימאים או יוצרים, אלא חלק מזה, חלק מהעולם. האני הוא זה שיצר את העצמי שמשחק במחזה הזה. מה זה העצמי פה? העצמי זה האתה שהולך בחלום וקורה לו דבריפ.

רוני: האני זה המבנה והדפוסים

כתריאל: אני זה יותר אם סביבה

רוני: אני זה לא אם סביבה

מעיין: אני זה הקונטורה

כתריאל: כן

רוני: זה הקונטורה של המבנה הנפשי שלך

כתריאל: זה חלק מההפנמה של האם סביבה

רוני: זה גם, וגם הדברים המולדים

הילה: התפאורה בחלום גם פועלת ומגיבה לשחקן, נוצרים יחסי אובייקט. אנחנו יכולים לשאול מהו המחזה הזה. מה המחזה שאני מכין לעצמי. איפה הוא משליך אותי? למה יאיר לפיד עם כפיר ביחסי מרות? אבל מעבר ליאיר לפיד מהי האסתטיקה של הדבר הזה

איה: באיזה תפקיד בחרתי לשים ת'צמי כבימאי ובאיזה תפקיד בחרתי לשים את יאיר לפיד? אני בחרתי להיות הקרבן שלא מקשיבים לו

רותם: התפאורה גם חשובה, האם הכביש הוא אספלט או מרשמלו

הילה: זה כמו השאלה אם זה סרט עשיר או סרט דל, לא רק אם זה מתח או רומנטי

אור: איך הארט...

כפיר: המטפלת שלי אמרה לי לשאול מטופלת איך הרגשת בחלום

רוני: איך האדם מרגיש זה מכוון למודע

יעל: חשבתי שקלנר לימדה אותנו את זה

הילה: הדגש צריך להיות על איך המטופל שהרגיש בתוך חווית החלום, מה הטווח של הרגשות שלו.... זו דגמא אחת של סביבה מחזיקה. בחלק הבא, בולאס עובר מהחלום לסוג נוסף של סביבה מחזיקה – יחסי הגומלין שמרכיבים את חיינו. הוא שואל איך האדם בוחר את הסביבה שלו. הוא אומר שניתן ללמוד מהבחירות שהאדם עושה על האנשים שיקיפו אותו, לאופן בו בנאדם חווה ת'צמו. אנחנו חווים את המציאות באופן לא מודע כיחס אובייקט שאנחנו בוחרים אנשים שיגשימו את היחס שלנו לעצמנו.

איה: יש כאן הפרדה. העצמי כיחס אובייקט. הוא מסביר מה זה כיחס אובייקט. זה דו משמעי. היחס לעצמי כעצמי, והן לעצמי כיחס אובייקט. עצמי הוא אובייקט וגם יחסי אובייקט

רותם: לבחור את מעין כאובייקט זה גם איך שאני מטפל בה ואיך שאני צריך בנאדם שיטפל בי

מעיין: העולם החיצוני מעורר יחסים לא מודעים של העצמי כיחס אובייקט

איה: עצמי כיחסי אובייקט: חזרה של יחסים בין סובייקטים שחוזרים לאורך הזמן ונותנים לו תחושה של רציפות לאורך הזמן. הדוגמא הראשונה שהילה אמרה לגבי תום והארי זה בעצם יחס אובייקט, והדוגמא השנייה זה עצמי כאובייקט. בשנייה הוא אומר שזה מה שהוא מתכוון.

רותם: תום הוא בחור פסיבי, שבוחר את הארי כאובייקט, כי הארי תוקפני, והארי מבטא את היחס של תום אל אותם מרכיבים שלו שניתק מעצמו ומייחס להארי

איה: זה יחס אובייקט

מעיין: להתחבר לחתיכה של עצמי שדורשת, לא שדרשו ממנה

רוני: אם העצמי מורכב משני חלקים, יש את החלק המתייחס והחלק שמתייחסים אליו, העצמי שמתייחס והעצמי שמתייחסים אליו.

איה: מרי מתחתנת עם ג'ים ומשליכה עליו צורך בהערכה עצמית. היא רואה בו אידיאל והוא מעריץ אותה. אם לא ימלא תפקידו הוא יאכזב אותה ויעורר בה חוסר שביעות רצון. ביחס הזה יש ספק אם מרי מתייחס לג'ים עצמו או לג'ים כלחלק מנותק מהעצמי שלה. הוא מגשים את הניתוק מהיחס לעצמי כאובייקט.

מעיין: יש לו הבדלה של העצמי כישות מתבוננת פנימית

יעל: כל היחסים שלי הם נגזרת של היחסים המקודמים שלי?

מעיין: נו ברור

רוני: במה זה מועיל לנו? זה מוותר על הפנמה... במה מועילה לנו ההמשגה הזו על הקלייניאנית?

רותם: אני רוצה להקריא... סוף הדוגמא: ביחס הזה יש ספק אם מרי מתייחסת לג'ים או לג'ים כלחלק מנותק מהעצמי שלה. ג'ים כחלק מנותק מהעצמי שלה זה היחס אובייקט שלה. וג'ים הוא אובייקט. ג'ים כחלק ממנה. אבא שלי היה נרקיסיסט והתייחס אלי כזבל ואני מוצא מישהו שיעשה לי את זה שוב, הוא האובייקט, אבל אני מתייחס למישהו ככה אני משליך עליו את היחס לאובייקט.

מעיין: אני חושבת שהדוגמא של הרכבת היא יותר מעניינת, כאובייקט מעברי!

הילה: מצויין.. מה שחשוב פה זה הדגש שבולאס שם על הסביבה שאנחנו בוחרים, ומשחזרים את הטיפול ההורי המוקדם, זה יכול ללמד את המטפל על הידוע שלא נחשב

כתריאל: איך בנאדם מתייחס לעצמו

הילה: על ידי מי שהוא בוחר להקיף ת'צמו בו. מטופל שחווה בידוד וחש אנשים כפולשניים, ויותר מרחב סכיזואידי של רכבות ורציפים ולוחות זמנים, והוא לא נתון למרותם של אנשים אחרים. הוא יכול מאוד לכעוס כשהאוטובוס מאחר, האובייקטים נעישם מוטענים ברגשות סובייקטיביים. האופן בו הוא מתייחס לעצמו הוא האופן בו הוא מתייחס לעצמו (?). זו סביבה לא אנושית בה הוא יכול לפעול בגבולות ההיגיון. כך הוא מרגיע את עצמו. הוא חווה נחמה כאובייקט למרות ובגלל המתחים האנושיים. הוא חווה את היחס ההורי כמתוח ולא אנושי, והאופן שבו הוא מפיק הפוגה ונחת מהסביבה זה לחוות את זה מהסביבה.

כפיר: זו סביבה לא צפויה והמקצב שלה הוא מנחם, אז הוא משחזר את זה ועושה את הבלגאן לסביבה המרגיעה שלו, המנחמת שלו

מעין: הוא עובר מהסביבה הביתית המוגנת לעבודה המלחיצה. הוא משתמש ברכבת כאובייקט מעברי שמרגיע אותו, הוא יודע את החוקים שלה ואת הדיוק שלה, וכשזה משתבש הכל נעשה רע עבורו... הידיעה על המקום והזמנים סייעו להחזיקו ולהקל עליו את המעבר מסביבה ביתית מוגנת לעבודה. הוא השתמש בסיטואציה של הרכבת, שלא הייתהתלויה באנשים אלא רק בזמנים וכד', הוא השתמש בה כסביבת מעבר...

כפיר: אולי התייחסו אליו בעצמו כאובייקט מעברי

מעיין: יחסו לסביבתו המחזיקה קשור גם ליחסו כאובייקט, כדי להירגע הוא היה צריך שהכל יפעל בצורה מתוקתקת

הילה: אני מבינה את הדגש על הניכור

תמר: הוא תפס את עצמו כאובייקט גמלוני וכלא מקובל על חבריו לנסיעה, והעביר את התייחסותו לרכבת והזמנים. זה לא שהסביבה ההורית הייתה מסודרת כמו זמני הרכבת...

הילה: להיפך, היא הייתה לא צפויה וזמני הרכבת הם הדרך לקבל הרגע

יעל: הוא מקיף את עצמו באובייקטים

הילה: והם מנוכרים, כמו היחס שלו לעצמו

יעל: כמו היחס בבית

הילה:הוא לא אומר את זה. הוא שואב הרגעה מסדר, מניכור, זו החוויה שלו.

רוני: זה לא ניכור זה סדר.

מעיין: הוא אומר שהוא יצר סימביוטי עם הסביבה הלא אנושית, שניתן היה לחזותה בגבולות ההיגיון, ויכול היה להתאים את עצמו אליה, ולחוות איתה הרגעה סימביוטית

הילה: אם נחזור ונדמיין את מערכת הטיפול ההורית שמרטין זכה אליה, זה צריך להיות משהו מאוד סימביוטי נוקשה ומפקח

עדי: אולי הורות קרה שלא מראה רגשות

הילה: הוא מקיף את עצמו באובייקטים לא אנושיים ומטעין אותם בצורה סובייקטים. התפתחות היחס אל עצמי כאובייקט. עד כה דיברנו על הביטויים של הדבר עצמו. נו די להרעיש. בולאס מסתכל על התהליך ומנסה להבין איך נוצרת צורת ההתייחסות של כל אדם. לא הבנתי את הפתיחה. האם התינוק הוא אובייקט או סובייקט? גם ההורים מתייחסים לתינוק

אור:גם וגם

רותם: בשנים הראשנות ההורים מטפלים ומלמדים אתו להתייחס לעצמו כלאובייקט

הילה: כלאובייקט...?

רותם: הואיל וההפרדה הפסיכולוגית בין התינוק והאובייקטים החיצוניים שלו היא מזערית, אז גם בינו לבין המופנמים היא מזערית... כל פרדיגמה אינסטינקטואלית סילוגיזמית וכו'... המאפיין הפנימי (התהליכים האינסטינקטואליים)

כפיר: אני רוצה להציע קאט דה בולשיט של בולאס: בהתחלה יש אינסטינקטביים שלי ואת היחס של ההורים, ובגלל שהכל כל כך מיידי, אני מפנים אותם מייד, אני מסיק כללים מאוד מהירים איך להתייחס אלי לעצמי כך בהמשך, מתייחסים אלי באכזריות, אני לומד להתייחס לעצמי באכזריות...

אור: אז איזה סיכוי יש לטיפול?

רותם: אז כל פעם שאתה מחרבן אמא שלך מנקה לך את הטוסיק, ואתה תמיד תנגב לעצמך כמו שהיא ניגבה לך

הילה: זו הדיאלקטיקה בין היחס ההורי והאני של התינוק, הם נמצאים כל כך בצימוד, שהדבר נחרט בזיכרון הפנימי ויוצר את התהליכים של ההמשך

מעיין: לכן פחות משנה דמות האם אלא אופן הטיפול

הילה: ההפנמה אינה חד פעמית, אלא לאורך החיים שלנו

אור: אחרת לא יכולנו לגבות כסף

הילה: ההפנמה הזו היא שמאפשרת לנו לחוות עצמנו כאחרים לעצמנו. תנאי הכרחי הוא הדימיון, הדימיון מאפשר להסתכל על עצמך מבחוץ ולדבר לעצמך.

איה: יש גם חיבור חשוב לעצמי האמיתי של וויניקוט

הילה: אולי יש לך מה להוסיף.. הוא מחבר את זה לוויניקוט.. עצמי מזוייף זה האופן בו האמא מתייחסת לעצמי לפי ההנחות המוקדמות שלה... העצמי האמיתי הוא האובייקט הגרעין ההיסטורי, זה האינסטינקטים, זה הגרעין ההיסטורי של התכונות הייצריות, הצד האחד לפני הטיפול ההורי

איה: אנחנו מתייחסים לעצמי האמיתי שלנו עמו אובייקט שאנחנו מנהלים

רותם: זה האומנת המופנמת שלוקחת את המטופל לטיפול בפעם הראשונה

הילה: יש מאבק בין העצמי ההיסטורי לבין התהליכים המאוחרים יותר או הסובייקט שנאבק בכללים שנחרתו בו בינקותו. המטופלים שואלים ת'צמם למה אני ממשיך לשתות ולעשן ולהרוס לעצמי יש מאבק בין ההווה וההיסטוריה. אני נלחם בחוקים מהם אני עשוי. זה כמו דיקדוק. אנחנו מפנימים שפה בלי לשים לב לדקדוקד, אנחנו מפנימים אותם. זה קורה מעצמו.

רותם: אתה לא יכול ללמוד דקדוק בלי ללמוד שפה איתו. הדקדוק שלי נלמד רק כשלמדתי עברית

אור: אצלי זה הפוך, רק כשלמדתי ספרדית למדתי דקדוק, שבא אצלי נייטיב בעברית ואנגלית

רותם: האני התהווה... מבחינה מסויימת מבנה האני הוא סוג של זיכרון עמוק משום שהוא נובע מהטמעת היחס של האמא לתינוק. האני מורכב מחלקים כוזבים של היחס של אמא שלי, אבל גם...

איה: זה הסובייקט? הקונפליקט בין הסובייקט לבין תהליכי האני? או שאני יותר קדימה בפרק? זה למה שאנחנו הולכים לאחור – הסובייקט התפתח הכי מאוחר, על תשתית שכבר הייתה מעפנה והוא מתבאס על האני, הסובייקט הולך לטיפול, ושם אנחנו מדברים על עצמנו כאובייקט

רותם: והסובייקט מורכב כבר מאובייקט הוא מורכב כבר מכל האימפינג'מנטס

הילה: חשוב לזכור שככל שההתפתחות נמשכת, העצמי מתבונן על עצמו כאובייקט. נכנס מושג התמורה. האני נוטל על עצמו את תפקיד מחולל התמורה, שלקח מההורה. האני הוא מחולל התמורה

מעיין: זה הדבר הכי חשוב בכל הפרק. יחסי אובייקט ושחזור יחסים זה לא מחדש. אבל האופן בו אנחנו מתייחסים לעצמנו כמו שאמא שלנו התייחסה לעצמנו זו הבשורה של הפרק הזה

כפיר: זו חוויה אסתטית

מעיין: אתה לא יכול לצאת מהאמא שלך, אתה הופך להיות האמא של עצמך האבא של עצמך, זו החוויה הקיומית

יעל: זה גם יחסי אובייקט מופנמים

מעין: זו דוגמא ספציפית של יחסי אובייקט מופנמים, לא אובייקטי אחר מופנמים. את הופכת להיות האמא שאומרת לעצמך שאת לא בסדר.

יעל: אז מה החידוש?

מעיין: אין חידוש...

הילה: זה לא יש מאין, אבל זה ממקד את ההתמודדות. מבחינתי זה מסביר את זהץ מאיפה המטופל למד לטפל בעצמו ככה, להיות נטול חברים,

רוני: זה מכווין טיפולית למקום של אם סביבה כמקום חווייתית ולא מקום טיפולי. את לא מנסה לנתח יחסי אובייקט, אלא לחוות משהו, לתת לאובייקט שלו להיות מושלך עליך, ואז זה אוטומטית יותר חווייתי

כפיר: ואז יש הבנה, המטרה היא להעביר את הידוע שלא נחשב למודע

רוני: זה להבין את המבנה של האני, של הלא מודע. בזה אין חידוש. המחדש הוא בהפנמת האם סביבה כחלק מעצמך. הטיפול באם סביבה דורש מימדים של חוויה יותר ממימדים של פרשנות.

הילה: יש לנו עוד חמש דקות.

יעל: אמרת שזה חידש לך למה המטופל מוצא עבודה שלא טובה בשבילו וזוגיות לא טובה

כתריאל: זה ממקד בהתייחסות של הבנאדם על עצמו

הילה: במקום לדבר על האמא מדברים על המטופל, מה זה השחזור הזה, איך שזה אצלו מיתרגם ליחסים עכשיו, זה פחות דיבור על גיל ארבע ויותר על הכאן ועכשיו

איה: אם מסתכלים מה זה האמא ביחסי העברה זה מרחיב את זה, את יחסי ההעברה בינו לבין עצמו

כתריאל: זו הנקודה, זה לא הכאן ועכשיו

איה: זה גם איך שאתה מתייחס לעצמך וגם הרגש שזה מעורר בך, זה מרחיב ומעבה את המושג העברה

כתריאל: איך שאתה תופס בני זוג בעולם זה מלמד אותך איך אתה מתייחס לעצמך ולא להיפך

מעיין: נגיד אני מגיעה לטיפול ואני מספרת שאני שמה לב שאני מרגיזה את בעלי והוא מתפוצץ עלי. ביחסי אובייקט היינו מחפשים איך אמא שלה הייתה עושה את זה לאבא שלה והיא משחזרת את זה. השאלה היא מה היא חווה במקום בו מתפוצץ עליה ואיך היא מתפוצצת על עצמה. היא מטפלת בעצמה בדרך שגורמת לה להרגיש עלובה ומסכנה.

כפיר: זה איך שבנאדם מדבר לעצמו – "שוב עשיתי את זה!" האם זה נאמר בצורה ביקורתית או מכילה?

מעיין: זה לא משנה הסיפור

כפיר: כאן זה קשור על איך שהחלום מסופר, ולא התוכן של החלום

עדי מ: זה יותר מה שהוא חושב שאנשים אחרים תופסים בעיניו, אם הוא חושב שאנשים אחרים בזים לו או חושבים שהוא מעצבן וכו'

הילה: יש לנו רק עוד כמה דקות

יעל: אין לנו כמה דקות

הילה: שיקרתי... אבל חשוב לי לסמן את הקטע על העברה והעברה נגדית... אין לי ספק שמה שגרם לפריצת דרך בטיפול הוא ההבנה לגבי מריאן לגבי אופן הטיפול האימהי ששחזר את עצמו בטיפול. אמא שלה הרגיעה אותה והיא נמנעה מסיטואציות מעררות חרדה. אמא שלה הייתה אומרת לה להימנע מחרדה. המטפל ברגע הפריצה מצליח להתחבר לחלק של המטופלת שחונקים אותו. המטפל והמטופל חוברים ומסתכלים ביחד על הסיטואציה – איך היא מרגישה אל מול השלישי הזה. החלק הבריא מתבונן בחלק הכועס. זה מעורר בה כעס וכו'. זה חלק מאוד יישומי ולא דיבורים באוויר

איה: זה כאילו מה אני חושבת היום על החלום, זה לא מה שאני הרגשתי בחלום, אלא מה שאני מרגישה עכשיו לגביו

מעיין: מה שהרגשת כלפי את שהיית בחלום

איה: זה הכל הייתי אני זה הכל חלקים שלי

כתריאל: יש לי בקשה, אחותי עובדת במשרד הבריאות, והיא מעצבת... לשנות את דרך ההתמחות של הפסיכולוגים הקליניים, והיא הולכת להשפיע על חיינו, היא רוצה ללמוד...

הילה: לא סיימנו, סליחה שאני קוטעת אותך... לסיים? מה שהוא מחדש זה להקדיש זמן

רותם: סליחה, זאת שלי

הילה: האני הוא תוצר הזיכרון של הטיפול בנו בשלבי הינקות הראשונים. טיפול זה טבוע בו והופך לדקדוק הפנימי שלו, באופן בו הוא מתייחס לזולת ולעצמו כאובייקט... הטיפול מאפשר את ההתיחסות של האדם לעצמי כאובייקט, בטיפול אנחנו מרגישים כל מיני רגשות לגבי עצמי. יכולה להתעורר גם העברה נגדית של העצמי כלפי האני.

אור: אתה יכול להעיר ביאיר לפיד רגשות אחרים וזו העברה נגדית

כפיר: לא נראה לי התגובה שלי ליאיר לפיד זה העברה נגדית

אור:.....

הילה: באנליזה אנחנו מתייחסים לעצמנו כאובייקט, האדם מגלה את האופן בו הוא מתייחס לעצמו. ככל שההעברה העצמית נחשפת, ככה ניתן לחשוף את היחס המעוות לאחרים. בטיפול מבינים את דקדוק השיח שהמטופל מדבר בו. זה גילויה מחדש של השפה המתה. בתהליך האנליטיקאי מאזין ואחר כך לוקח חלק יותר פעיל וגם המטופל לוקח יחלק יותר פעיל לא רק מספר את זה אלא גם מתבונן בזה, והמטרה הוא להבין את השפה הארכאית של הטיפול. התרומות של הפסיכואנליזה היא ליצור את המרחב בו ניתן לנהל את השיח, ולהחזיק את העצמי כאובייקט שמגיע לו טיפול והזה.

כפיר: איך הוא מביא אותה בקוהוט.. זה מודל אחר מהמודל הרציונלי של פרויד, זה סיפוק צרכים

הילה: הוא עובר לוויניקוט בסוף, נותן כמה דוגמאות וכו'...


יום שישי, 28 בדצמבר 2012

החלום החברתי

אתמול הייתי בבית העם, בפגישה הרביעית בסדרה שנקראת "מטריצת החלום החברתי", ואורגנה על ידי התנועה למען הפסיכולוגיה הציבורית יחד עם הועדה למעורבות חברתית של מכון ת"א לפסיכואנליזה בת זמננו. הנחו את הערב חני בירן, שימי תלמי וארנונה זהבי.

הרעיון של החלום החברתי הוא שכולנו נטועים בסדר חברתי, ובמטריצה אסוציאטיבית של סמלים שהסדר החברתי מבנה. כדי לגעת במטריצה החברתית הלא מודעת, מעלים את החלומות שלנו בקבוצה, ולא מחפשים את המשמעות האישית של החלום אלא הפירוש הקבוצתי, החברתי. הקבוצה מעלה חלומות של המשתתפים, ואסוציאציות לחלומות, ורושמת את הרצף האסוציאטיבי שלהם. מדי פעם המנחה מתערבת בפירוש כדי להרחיב את הדיבור או להתקדם מעל נקודה שנתקעים בה. לדוגמא חלום מוזר על כפל משמעות או משהו בלתי אפשרי שקרה למישהו, אסוציאציה ליצירה ספרותית או פרסומת מהטלביזיה, וחלום נוסף שנזכרים בו בהקשר זה, וככה מפליגים עד שאורגים מספיק חלומות ואסוציאציות כדי למצוא דפוסים קבוצתיים שכולנו מגיבים אליהם. בחלק השני של הערב יושבים בקבוצות קטנות יותר (נגיד בחלק הראשון אתמול היינו 38 ובחלק השני 5), ומדברים על המשמעות האישית של ההשתתפות במטריצת החלומות. המפגשים הללו הם עונג למי שאוהב להפליג באסוציאציות ולא להיראות מוזר. 

משהו מעניין קרה בפגישה השנייה והרביעית, ואני חושב שהוא מסמן את סוג השיח שמתקיים בקבוצה. רוב הקבוצה מורכבת מאנשי טיפול, מתמחים ומטפלים ותיקים, עובדים סוציאלים ופסיכולוגים, אבל גם אחרים שמתעניינים ומצטרפים, כי חלומות ופסיכואנליזה ומשמעות חברתית הם נושא פופולריים ולכן הוקמה הקבוצה דווקא עכשיו. שני משתתפים שלא השתתפו בכל הפגישות, אלא באו רק לפגישה, לא הבינו את המשחק, והיה דיסוננס של המשתתפים שניסו להחזיר את הסדר על ידי התעלמות מהמשתתפים או כעס, או תלונה למנחה שבחייאת תעיר על השתתפות מהסוג הזה שלא מקדם את הקבוצה.

משתתפת אחת בפגישה השנייה הייתה סוג של רוחניקית, שנסחפה באסוציאציות ומנטרות סימבוליות, לא זוכר בדיוק מה היא אמרה כי זה לא נשא משמעות עבורי, אבל אני יכול להמציא משהו כמו "הכל לבן, וזה ככה צריך להיות, לו היה צריך להיות, כי לבן זה גם שחור, וצריך זה גם רוצה, כי אין שחור בלי לבן, ואין רצון בלי צורך" וכו'. וכנראה שאני הפחתי יותר משמעות בדברים שהמצאתי ממה שאמרה היא. משתתפת אחרת בפגישה של אתמול הייתה סוג של פסיכולוגית אובר אמפטית, כשאחד מחבריי סיפר חלום הזוי מוזר מטריד וטעון משמעויות לרוב, היא עצרה את הרצף האסוציאטיבי ואמרה משהו כמו "אתה מתחיל בחולי, וממשיך למוות, ואף אחד לא עוזר לך, ואתה מבקש עזרה, אבל אתה לבד לבד... לבד לבד... כל כך לבד... זה מאוד עצוב וקשה". ואני רק רציתי לעצור את רצף הלֶבָדים שלה ולקפוץ פונולוגית ללֶבֶד (אולי כי זה חומר גלם ליצירה).

נראה לי שהדרך הכי טובה להסביר את האופן בו הן "הרסו לנו" הוא בשפה וויניקוטיאנית על משחק. נגיד יש שני קטבים לשיח הזה של החלומות החברתיים - האחד פנטסטי והשני מציאותי. והשיח המשחקי נמצא ביניהם, מלטף בבת אחת את שניהם ולא מתחייב דווקא לזה או לזה, וככה משחרר את הפנטזיה מהציאות ואת המציאות מהפנטזיה (טוב את זה המצאתי הרגע). 

יש משמעות חברתית-פוליטית למשחק הזה, לזה שאנחנו לא לוקחים את האידיאולוגיה שלנו במלוא הרצינות לרגע, לזה שאנחנו לא לוקחים את ההשלכות המציאותיות של דברינו במלוא הרצינות לרגע. המשמעות של המשחק יכולה להיות הכחשתית ומשמרת הסטטוס קוו במציאות אם שקועים במשחק. המשמעות יכולה להיות תקיעות במציאות אם אנחנו לא מסוגלים להתנתק ממנה ולחשוב אחרת לרגע, להתבונן באופן בו הסדר החברתי מקיים את עצמו ברוב של משמעויות סמליות, שעליהן יש לנו השפעה.


נ.ב.
אגב, לא תיארתי שום תוכן של הפגישה, כי צריך להבין את הכל בתוך ההקשר... אבל אימאג' שתקוע לי בראש הוא תיאור של חלום של חָברתי הטובה שתיארה ניצנים שפורחים לה מהידיים, והזכירה לי את דפנה של אובידיוס. 

נ.ב. 2:
ואולי הכעס שלי והניסיון למשטר את השיח החברתי הם העניין. שלא ברור מהו השיח הנכון, ויש מאבקי כוחות וסכנה בגלישה לשיח כזה מדי או לא מספיק כזה. וזה כבר מזכיר לי את הפוסטים הקודמים על בולאס.

יום שני, 24 בדצמבר 2012

איכסה בבטן בלי שם וצורה

שבוע שעבר הייתי שוב בפגישה של הקבוצה הפסיכולוגית של ימי ד'. התחלנו לקרוא את ספרו של כריסטופר בולס "צילו של האובייקט". עכשיו על מה זה קשה לי להסביר... אם הבנתי נכון, בהשראת ביון, אז נגיד ילד קטן, בן 2, 3, כואבת לו הבטן, אין לו מושג מה זה, מרגיש כאילו היא נקרעת מבפנים, בא לאמא ואומר לה שרע לו, שכואבת לו הבטן!!!! היא אומרת לו משהו כמו, מותק לך לשירותים, הוא עושה את זה ולומד שיש לחוויה הקשה שעבר שם וצורה, ושיש מה לעשות איתה. ממצב של כאוס מפרק, מכאב חסר כיוון חסר שם חסר משמעות, מהוויה בלתי נסבלת,  הוא עובר לחוויה של סדר ויכולת לחוות את עצמו מול המצב ולנוע ממנו, בווקטור מארגן מחוסר נוחות לנוחיות.

או נגיד אפשר גם בכיוון ההפוך, תחשבו על הרגעים האלה שאתם חשים חוסר נוחות כזה, כאילו אתם לכודים בסוודר מגרד קיומי. אתם מדליקים פייסבוק, אתם אוכלים גלידה, אתם מתקשרים לאקסית, מדליקים סיגרייה שנייה ברצף, לוחצים ריפרש בפייסבוק, דופקים את הראש בקיר מטאפורית או לא מטאפורית, רק שישתנה המצב המעיק והלא ברור הזה. ואז תחשבו על ילד שחש אותה עצבנות אמורפית ואין לו מה לעשות עם זה. נראה לי המעבר הזה מלהיות שבוי בהוויה ליכולת להתייחס אליה כחוויה, זה הרקע לדבריו של בולס.

הוא מדבר על האובייקט המתמיר, זה שמאפשר לנו לעבור ממצב בו אנחנו שרויים שבויים במצב הלא מובחן והמעיק, למצב בו אנחנו מסוגלים לחוות את המצב ולהתייחס אליו מאיזושהי נקודת מבט, להתייחס לבטן הכואבת מרעב או מגודש. להתייחס לרגש הלא מעובד שלוחץ בסרעפת ועוד לא קיבל שם של שברון לב או מבוכה או פחד. הסיגרייה השנייה היא השם שאנחנו נותנים למועקה הזו. זו מועקה קיומית, שנובעת מהחופש הבלתי נסבל, מהיותנו יצורים סמליים הנטועים בקיום גשמי, מחפשים להסדיר את עולמנו במשמעויות ומילים. ואנחנו מחליפים את המועקה הקיומית בגועל עצמי מהעישון או אשמה כי הבטחנו להפסיק או ייסורים רומנטיים בקשר לא בריא, העיקר שיהיה לזה שם.



ועוד לא הגענו להבין מה משמעות השם של הספר. אבל צילו של האובייקט, אם אני מבין נכון, זה מה שהמילים והשם והצורה לא מצליחים ללכוד בתחושות הגולמיות. זו שארית המועקה בבטן, החרדה הקיומית שהנה אני הולך להתפוצץ או לקרוס, והאמירה הפשוטה לך לשירותים, מפחיתה אבל לא פותרת. הסיגרייה לא מעלימה את התחושה הבסיסית של הגירוי הבלתי נסבל, היא רק מחליפה אותה בגירוי נוסף של התמכרות והפגת הדחף לעשן. אבל לא מדובר רק סיגריות ומועקה ופיכס קיומי בבטן. מדובר גם בדברים יפים ונאצלים. זו גם איזושהי הילה שאופפת את הקשר הקונקרטי, זה מה שאנחנו מקבלים מאנשים אחרים מעבר למה שאנחנו באמת מקבלים מהם, כשהם מתמקמים באחורי הראש שלנו, כמו צל, מסובבים את המבט איתנו, רואים את העולם דרכנו, עד שאנחנו לא רואים אותם, כמו צל, וכשהם נותנים לנו משהו שאנחנו רואים זה רק כדי שיהיה לנו איך לקרוא לאהבה.

ובהקשר זה נראה לי שהסרט להרגיש בבית של קים קי דוק, בו יש בחורצ'יק שנע כמו צל מאחורי אנשים שלא רואים אותו, ממחיש את החוויה הזו...

בכל מקרה, כל מה שכתבתי לעיל, אני לא חושב שהוא נאמר בפגישה. בפגישה בעיקר הרגשתי עצבניייי. וגם הקבוצה סערה. עשינו איזה 20 הצבעות על איך לנהל את הקבוצה הלאה, אם לסיים לקרוא את הפרק, אם להמשיך לפרק הבא בפגישה הבאה או להמשיך עם הפרק הראשון. אחר כך חשבתי שנשארנו עם הכאב בטן ולא הגענו לשם וצורה.

אז הנה כאן בהמשך אני אכתוב את הסיכום שלי מהפגישה, שנראה לי שמשקף איזשהו בלגאן ויסראלי (בבטן) כזה. חברי הטוב טל סיכם וניהל את הפגישה, אבל תוך כדי שזורים דברים של משתתפים נוספים אז קשה לדעת מה של מי ומה המצאתי. הנה:

בולאס הוא חבר בקבוצה העצמאית של החברה העצמאית הפסיכואנליטית הבריטית. מקליפורניה במקור, עשה Phd בספרות אנגלית עם פוקו. אריקסון היה המנטור שלו בפסיכותרפיה. למד בטביסטוק אצל בולבי והקלייניאנים. עבד בהתחלה עם ילדים אוטיסטים וסכיזופרנים. למד מעבודה זו שמעל לכל ישנה החוויה שלא ניתנת להסבר בכלים מכאניים. מסביר דרך ספרות. בין היתר הוא גם פעיל פוליטית במפלגת הלייבור. מעדיף שפה מטאפורית. הכתיבה פרפורמטיבית ומטרתה לגרום לקורא לחוות ולהשתנות דרך הקריאה. בימנו מוקיעים אותו על פרשנות מינית בוטה.

בהקדמה בולאס מדבר על המושגים אני עצמי וסוביקט. אני הוא התהליך הארגוני הלא מודע המשקף את קיומו של המבנה הנפשי שלנו. האני לא מודע לגמרי, יש אני מודחק, שהוא השפה והצורה, התבנית האישיותית שמבדילה בין אנשים. לעומת וויניקוט שראה את העצמי האמיתי כקשור לאיד. האני מורכב גם מחלקים שאינם איד. האני הוא צורת ארגון, האיד הוא תוכן. האני הוא שלד הנפש. האני הוא הגורם הבונה ב"ידוע שלא נחשב". זה הדברים שלא רואים. האני הוא פרהדיספוזציה לחוויה. הוא מבנה ייחודי לאדם שהתפתח בדיאלקטיקה בין פנים וחוץ, בין תורשה וסביבה. האני טבוע ביחסי אובייקט מוקדמים. האם אפשר לישב בין המבנה הסטרוקטורלי של פרויד? אצל פרויד האני הוא פשרה בין איד וסופראגו. אצל וויניקוט ואוגדן ובולאס האני קודם להם, וההגנות שלו הן הדרך שהוא מתעל אותם. לעולם לא נוכל לראות את הגורם המבנה. זה כמו לראות את העין הרואה. (לפי תנועת העין אפשר לזהות את האיזור העיוור של הפוביאה, איפה ששלוחות תאי הראייה יוצאים מהעין (כמו החוטים של הווידאו מהשידה של הטלביזיה)). האני הלא נחשב זה משהו שנקלט אבל לא יכולת לעבד אותו, כמו תחושת מועקה ללא שם, אבל תמיד תחפש אותו באובייקטים כדי לתת לו שם וצורה. באני יש כללים שנלמדו בדיאלקטיקה בין מה שירשנו ורכשנו. ההבדל בין הידוע שלא נחשב והלא מודע? -שווה לקרוא את הספר. 

אני לוע הר געש המתפרץ עוד ועוד, מתוכו גועשת לבה שהיא כמו כוח החיים הליבידינאלי, וסביבו מתגבש הר שהוא כמו העצמי הבנוי לפי שכבות של הוויה, והלוע מעצב את ההתפרצות וגם מתעצב על ידיה...

הסובייקט מגיע לסביבה מאוחר יותר כשאפשר לתת פירוש בעל משמעות לקיום של עצמנו ונוכחות בעלת משמעות לנוכחות של הזולת. שזה כמו מה שאומר אוגדן שיצירת הסובייקט תלויה בהסמלה ויכולת פירוש משמעויות. האני קדם לפנטזיה (בניגוד לקליין שאומרת שהפנטזיה קדמה לאני ומהווה אבני הבניין של האני). אם האני הוא התהליך הלא מודע שמבנה את הנפש, אז הפנטזיה משקפת את התהליך הזה, את המבנה הזה. האני הוא תבנית של עוגה, והפנטזיה הוא העוגה. המהלכים הלא מודעים הפנטזמטים שלך משקפים את המבנה הלא מודע של הנפש שלך. האני מבנה את הפנטזיה לגבי השד הטוב והשד הרע. אצל קליין לפי התגובות לשד הטוב והשד הרע (שהם פנטזיות) נבנה האני.

העצמי הוא היסטוריה של יחסים פנימים רבים. חלקי העצמי הם אינסופיים ובאים לידי ביטוי באינטראקציה עם המציאות. כמו העצמי המרובה של מיטשל. העצמי הוא המרכז החווה של המציאות. העצמי הוא העמדות ונקודות הראות שמהן ודרכן אנחנו חווים מתבוננים וחשים את המציאות. הסובייקט הוא המתבונן ומפרש, חווית ההסתכלות נאספת בעצמי. נקודת ראות משמעותית היא באמצעות אחר החווה אותנו. אין תופעה נפשית אחת המכונה עצמי, אך ניתן להתייחס לה כאחדות. במהלך החיים עושים אובייקטיביזציה לחוויותינו, והופכים אותה להיסטוריה שלו. 

העצמי הוא האובייקט שנוצר על ידי העצמי, ואליו מתייחסים אני והאחר, נגיד כמו הלבוש שלנו, אבל ברמה המנטלית...

התינוק האנושי נולד לא בשל ותלוי באמו כדי לשרוד. היא מעבירה לו אסתטיקה של הוויה שהופכת לחווית העצמי של התינוק. החוויה האסתטית של אמנות מזכירה את החוייה המעברית, מסתכלים על תמונה ומתפעמים, וההתפעמות קשורה לחוויה הילדית, כי היא קשורה להתעלות בה אתה משנה את העולם והעולם משנה אותך, זוהי חוויה מעברית מאגית, בה הכל יכול להיות. זוהי תחושה שהרחשים הפנימים שלך משנים את העולם באמצעות פרשנות.

וויניקוט הדגיש את השקט בסביבה שהאם מייצרת עבור התינוק ומחזיקה אותו במצע שיצרה עבורו. יש ביניהם טקסים של האכלה והחתלה וכו. האם היא אובייקט-עצמי המחוללת תמורה בתינוק. היא עושה בו שינויים כחלק מהקשר. יש פה שינוי העצמי תוך כדי קשר. זה מעבר לתיאוריה של דחף. יש פה עוד רובד של התרחשות. כשהתינוק רעב והאמא מאכילה אותו, ברמת הדחף היא סיפקה דחף. מעבר לרובד זה, התינוק אינו חווה תשוקה ודחפים כי האם מספקת אותם לפני כן, הוא מאוחה עם האם בדיאדה, והוא חווה את הסיפוק של הצרכים שלו כחלק מאחדות זו. האם-סביבה מאפשרת שינוי בעצמי שהוא חלק מהאם-סביבה, כי אין עצמי מובחן. האם לא רק מעניקה סיפוקים ליבידינאליים היא גם מפתחת את הפעילות הפונקציונלית של האני, מעוררת ומכינה אותו לפעולות שונות. אצל וויניקוט יש מעבר מהיות בתוך הסביבה של האם, לזיהוי האם כאובייקט. בולאס מדגיש שבולאס מזהה את התהליך של ההתמרה באם-סביבה. כמו שיר שאני שומע ברדיו והמצברוח שלי משתנה לגמרי.

מאיר בנאי משנה את מצב רוחו של כל נהג בדרכים:


האם ממלאת תפקיד של אובייקט מתמיר משום שהיא משנה את מצבו של התינוק במילוי צרכיו. ומאז אנחנו רודפים חוויות התמרה ילדיות. אנחנו מעשנים ומצביעים לפיד ומהמרים כי אנחנו רוצים שיחליפו לנו חיתול קמאי. 

יאיר לפיד הוא אובייקט מתמיר, ותזכרו גם לפיד האב היה אובייקט מתמיר...

אובייקט מתמיר transformational object – צורת היחסים המוקדמות של הסובייקט עם הדמויות המטפלות בו. האם טרם נתפסת כאובייקט או סובייקט חיצוניים. התינוק אינו מודע לכך שהאם השביעה רעבו והרגיעה אותו. זהו צל של אובייקט. האם אינה קיימת, ההשפעה של האם הולכת מאחורי הילד מבלי שהוא רואה את השפעתה עליו. החולדה והחפרפרת חוות את צריכת השמש אך אינן מסוגלות לראותה, כמו הילד שחווה את השפעת האם אך אינו מסוגל לראותה. האובייקט המתמיר הוא הבסיס להתפתחות היכולות הקוגניטיביות והפסיכומוטוריות והרגשיות. האם היא הסביבה המחזיקה את התינוק בהתפתחותו.

בבגרות הילד ימצא אובייקטים מתמירים אחרים, אנשים אחרים, ושפה שתאפשר לו ליצור תמורות בעולמו החיצוני והפנימי. עם האובייקט המעברי התינוק יכול לשגות באשליית הכל-יכולות שלו. הוא מטפח את המחשבה שאובייקט ישרוד למרות התעללותו בו ולמצוא בחוויה מעברית זו את החירות של המטאפורה. יש את השלב של המעבר מהאם סביבה לשלב המעברי, בו הילד חווה עצמו כאומניפוטנט ושולט בעולם החיצוני לו, עד אז לא הייתה תשוקה ולא היה תינוק, ובשלב זה יש מימדים של שלילת האם סביבה כי אני כל יכול לא זקוק לאם סביבה מאפשרת, ובשלב הזה החוויה של האוביקט המתמיר משתנה, הוא מרגיש שהוא יוצר את החוויות של עצמו והוא פוגש את העולם, יש תחושה שהוא יוצר את החוויות של עצמו ולא רק חלק מהאם. 

חווית האובייקט המתמיר – כשמשהו באובייקט החיצוני משנה אותי, את העצמי. האובייקט הסובייקטיבי הוא אובייקט שאתה גם נפגש איתם וגם שולט בהם, האובייקטים המעבריים. האם החוויה של אובייקט מתמיר תלויה בשלב המעברי? בשלב המעברי יש יותר מקום למה שהתינוק עושה, והוא חווה את עצמו כמחולל השינוי.

כשהקשר עם האובייקט המתמיר הוא שלילי תיפגם יכולת האדם לחפש תמורות אישיות באמצעות קשרים אישיים. בנאדם חוזר על התמורות השליליות שלו. בקונסטרוקציה של העצמי יש חוויות מתמירות שליליות שהופכות להיות חלק פונדמנטלי בעצמי שלך, ודרכן אתה חווה את העולם, את ההימורים, את המוסיקה. כשהחוויה הזו מהדהדת בכל מיני דברים זה לא בהכרח רצון או תשוקה, אלא מבנה אסתטי חוזר. כך אנשים נזכרים בשורשיהם באורך קיומי. האובייקט המתמיר אינו מזוהה עם התשוקה אלא מזוהה עם התמורה של ההוויה. זה קרה לך ואתה חוזר למקום הפשע. כמו קרבן של אלימות על ידי ההורה, בהכאה הראשונית היה כאב, אבל הייתה גם הכרה בקיום, והמצב ההווייתי של הילד השתנה, והוא מחפש אותו שינוי מצב הווייתי גם במצבי כאב. כמו שמי שהפסיק לעשן מריח עשן והעשן למרות שהוא מגעיל מזכיר את הכוח של אותה תקופה בצבא, חוויה חזקה של קיום בסיטואציה, ולסיגריה יש את הכוח לחבר לאותה תחושת קיום דרך הסיגריה. 

הסובייקט המבקש מחפש אחר האובייקט כמסמן של תמורה כדי להתמסר לאובייקט הזה כאמצעי לשינוי עצמי. אני לא מחפש לרכוש בעלות על האובייקט אלא משתמש בו כדי לשנות את עצמי. השקעת התקווה באובייקטים מייצגת מחד השקעה בחווית התמורה, וגם המשך הקשר עם האובייקט. כמו הקשר לאובייקט כמו סיגריה שמשנה אותנו אך נשאר קבוע מולנו המשתנים. קיים חיפוש מתמיד בבגרות אחרי האובייקט המתמיר כמו האובייקט האלוהי.

יום שבת, 22 בדצמבר 2012

לתת לילד ריטאלין?

ישבתי על התיזה כל היום. הפלגתי במחשבות שבעצם רחוקות מנושא התיזה. אז הנה הן פה:

השליטה אינה ניתנת ביד האדם, והחיים כרוכים בפשרה מתמדת. קורא שורות אלו יכול להרים ידיו ולמחוא כף. זוהי מעט השליטה שבידינו – לקבוע את שנעשה כעת. אך אם הקורא יושב בחדר הומה אדם אולי יוותר על מחווה זו. ולכותב שורות אלו אין השפעה על מעשיו של הקורא, אם ימחא כף או יוותר על המחווה. יש לנו השפעה על התנהגותנו, פחות מכך יש לנו השפעה על רגשותינו ומחשבותינו, פחות מכך על התנהגותם של אחרים, ופחות מכך על רגשותיהם ומחשבותיהם של אחרים. כיצד, אם כך, מתאפשר החינוך? מהי יכולתו של ההורה להשפיע על האופן בו יגדל ילדו? הנוכחות ההורית מכוונת לתווך שבין הכללים והחוקים של הבית לבין משמעותן המשתנה עבור הילד, מחיאת כפיים לגאוות הילד על שעמד בכללים, נחמה לילד שמרגיש שנכשל, הזזת הרף הנדרש לפי כוחו של הילד. נוכחות מכוונת (attuned) זו היא היוצרת קשר בין ההורה והילד, ומאפשרת לילד למצוא בהורה גם משענת, המאפשרת גם נחת וביטחון וגם צורה וארגון.


הסדר החברתי קובע לנו נורמות להתנהגות, ללכת לבית הספר בזמן, לצבא, לעבוד, לצאת לחופשה, להשתזף נכון, להנות, להתחתן, לגדל ילדים, לאכול בריא, לחנך אותם, אפילו להתגרש נכון. ההתנהגויות הללו אינן נכפות עלינו על ידי כוח משטרתי, אלא דרך חיזוק תחושות הגאווה והשייכות שלנו, ואיום על תחושות האשמה והבושה שלנו. ומה על האדם לעשות מול הסדר החברתי השולט בו? האדם תמיד חסר דבר מה, תמיד הוא פחות מהנדרש ממנו, עושה כמיטב יכולתו להשלים את עצמו. ילד הגדל מבוהל מכוחו ואינו מאמין שלרצונותיו יש מקום בעולם, הוא כמובן חסר ביטחון, אך גם ילד הגדל להגשים רצונותיו ולחגוג את כוחו, עלול לגלות שהוא חסר ענווה ושאין זה מקובל חברתית. הראו לי ילד אחד מושלם, נטול אשמה חסר בושה, ואמשוך בחזרה את דבריי.


על כל אדם למצוא מקומו הייחודי מול נורמות חברתיות שאינן מתארות אותו לגמרי. בפער בין הפרט לבין תפקידו החברתי נמצאות האשמה, החרדה, הכעס, הדיכאון והמבט המופנה כלפי פנים ומנסה למצוא גשר, להגיע לנחת. וגם האינדיבידואליזם הוא ערך חברתי, הביטוי העצמי, של אי ההתאמה לקטגוריה אליה הפרט משוייך, של הייחוד החד פעמי של קיומו. באינספור מחוות קטנות, של מחיאת כף או ויתור על מחיאת כף, בלבישת חולצה מכופתרת או סוודר, בלחיצה על כפתור הסנוז או קימה מהמיטה, מעצב האדם את שייכותו החברתית, וכחלק ממנה גם את האינדיבידואליות המתבקשת ממנו. האדם הבריא מוצא את האיזון בין היותו כמו כולם להיותו יוצא דופן, בין היותו כפוי לנהוג בדרך מסויימת על ידי החברה לבין תחושתו שהוא בחר להיענות לדרישה החברתית. המועקה צצה כשהאדם נדרש לבחור באחד מהקיצונים – להיות שונה לגמרי או לוותר על כל ייחוד, להיות חופשי לגמרי או לציית לגמרי. ניתן להתגבר עליה במציאת האיזון שוב, והיא תצוץ שוב בהמשך.

ילד המתקשה להקשיב למורה בכיתה מתקשה ללכת בתלם המוכתב לו עשוי לחוש מועקה על שאינו "ילד טוב" כנדרש. הוא עשוי לפתור מועקה זאת בכמה דרכים, לשאול שאלות כדי לקרב את דברי המורה אליו, להפריע ולקבל אהדה מחבריו, להתלונן על קשייו ולקבל הכרה כסובל מהפרעת קשב, להתאמץ בכל כוחו לעקוב אחר דברי המורה ולרשום כל מילה שנאמרת וכו'. המתח שעליו לאזן בכל בחירה הוא בין ייחודיותו ואי-ייחודיותו, בין התייחסות אליו כמיוחד או קבלתו כחלק מהכלל. הקושי באיזון בחירות אלו הוא שבעוד שהילד בוחר דפוס בחירות עקבי, הרי שבהקשרים שונים משמעותן משתנה. ילד שהתחיל בכיתה גדולה בה הכרה בהפרעת קשב וריכוז אפשרה לו מקום מיוחד ולגיטימי בבת אחת, עשוי לעבור לכיתת חינוך מיוחד לילדים עם הפרעות קשב וריכוז ואז לחוש חלק מהכלל וחסר ייחוד, ולהידרש לאתר אפשרויות התמודדות אחרות, כגון ניסיון להתגבר על הקושי, כדרך לייחד עצמו מול הכלל.

הורים לילד המתקשה להתרכז בזמן הלימודים בכיתה עשויים לקטלג אותו כסובל מהפרעת קשב וריכוז ולנקוט מולו עמדה מאפשרת ומקבלת. עמדה מסוג זה יכולה מצד אחד להקל את המועקה של הילד על שאינו כמו כולם, ושאינו עומד בדרישות הכלל, אך מצד שני היא פותחת גם כלל חדש של קטגוריית הילדים הסובלים מהפרעת קשב וריכוז, ומועקתו של הילד מול כלל זה עדיין עשויה לצוץ. האם מתאפשר לילד לגלות את ייחודיותו מול הקטגוריה לה הוא שייך? לחלופין, נניח והילד נוטל תרופות כגון ריטלין, האם בכך הוא מסמם עצמו ומוותר על חלק מהייחודיות שלו כדי להתאים למסגרת, או שמא הוא מקבל הזדמנות לשים בצד את אחד החסמים החברתיים שלו ולמצוא מקומו בחברה כדי שיוכל לחוש את הביטחון הדרוש לו ולבטא את ייחודיותו? –אין תשובה אחת, אין משמעות קבועה לנטילת התרופה. על ההורים המכריעים בשאלות מסוג זה את קיומם של כלל ויוצאים מן הכלל, את הספציפיות של ההקשרים והנסיבות שלפיהם מקבלת החלטתם משמעות עבור הילד.

כמו בפרק שרנדי אבא של סטן מחליט שהוא לא סתם שותה אלא אכוהוליסט ולכן יש לו מחלה ולכן הוא צריך לקבל הכרה והוא מתחיל להתנהג כמו נכה ועוקף את כולם בתור..


אם כן, כיצד על ההורה לנהוג אם ברצונו לכוון את ילדו לקבלה חברתית תוך כדי ביטוי אישי, לקבלה עצמית תוך כדי מוטיבציה להמשיך ולצמוח? –הרי שעליו להתייחס לא רק למצבו האובייקטיבי של הילד, דרך אבחנה נוירולוגית של הפרעת קשב וריכוז, אלא גם ליחס הסובייקטיבי של הילד אל עצמו, לדוגמא המידה בה הוא מזדהה עם דפוס התנהגותו ההיפראקטיבי או חש שמצב פיזיולוגי מסויים נכפה עליו. משמעו של יחס כפול זה של ההורה אל הילד, הוא שמצד אחד על ההורה לקבוע כלל המארגן את חיי הילד, ומצד שני עליו להכיר בחוויית הילד מול הכלל. ולגבי ריטלין לא יודע... צריך לחזור לתיזה...

ובהקשר רופף לקיצוץ טקסט מהתיזה, אצטט את המינגוויי מזיכרוני (כלומר יכול להיות שהוא או מישהו אחר אמרו משהו אחר לגמרי): "אינני יודע כיצד לכתוב טוב באמת, אני יכול רק להתחייב שהדברים הפחות טובים שכתבתי יימצאו בסל האשפה".

יום רביעי, 12 בדצמבר 2012

המרחב האנליטי

אז היום אני ביום חופש. אבל עדיין קם עצמונית בחמש וחצי. אחרי שסיימתי לראות את הסרט "ממפורד" שנרדמתי במהלכו כל השבוע ושרפתי את חצי המנוי לאוזן השלישית, התחלתי לעלעל בבלוג שלי. הכל במטרה להירדם שוב.. הנה סיכום של הפגישה האחרונה של החברה הפסיכולוגית של יום ד'. כמו שהסברתי לגבי הקבוצה בפוסט הקודם, מדובר בקבוצת קריאה פסיכואנליטית עם דגשים קליניים, של חברים מהלימודים. השבוע מעיין הציגה בחן כה רב את הטקסט "מרחב החלום והמרחב האנליטי", בו מסביר תומס ה. (הוברט) אוגדן על תפיסותיו של דונלד וו. (וודס) וויניקוט לגבי מה שכתבתי מקודם בגרשיים. אבל לא כל מה שכתוב פה מתחת הוא ציטוטים נטו של מעיין. בניגוד לשבוע שעבר שניסיתי לסכם רק את מי שמציג והיתר הציקו לי באוזן, שמתי לב בדיעבד שההערות של הקבוצה דווקא מעשירות את התבשיל.

זה מזכיר לי את הסרט "ממפורד" בו מטפל שאינו מבין דבר בטיפול פועל מתוך ראיית האחר ונקיטת עמדה אותנטית, וזה פועל לו, אבל זה רק כי זה סרט.

אז הנה זה:

סקירת הפרקים הקודמים:
דיאלקטיקה היא תהליך שבו כל אחת משתי תפיסות מנוגדות מייצרת ושוללת את האחרת. התהליך הדיאלקטי נע לקראת אינטגרציה שלעולם אינה שלמה. ברגע שנוצרת יוצרת דיאלקטיקה חדשה. סובייקטיביות היכולת לקיום רמות שונות של התבוננות עצמית. אני חושב את מחשבותיי ומרגיש את רגשותיי, לעומת תגובתיות רפלקסיביות. סובייקטיביות אינה מודעות, אינה זהה לה. היות אני סובייקטיבי מתאפשרת על ידי האחר, כפי שהתינוק מגלה את עצמו על ידי מבט האם. האחרות והאני – אני מגדיר את עצמי כנפרד מהאחר ואז היות אני והיות אחר יוצרים ומשמרים אחד את השני.

מרחב החלום:
מרחב החלום והמרחב האנליטי שניהם מרחבים פוטנציאליים. החלום הוא תקשורת פנימית. יש את מופע החלום וחווית החלום. מופע החלום נוצר על ידי היבט עצמי אחד וחווית החלום מפורשת על ידי היבט אחר של העצמי. המרחב האנליטי הוא מרחב אינטרסובייקטיבי שנוצר על ידי המטפל והמטופל בו ניתן לשחק עם משמעויות להרהר בהן ולהבינן.

מופע החלום הוא קלט חושי פנימי שעוד אינו החלום אלא רק קלט חושי חסר משמעות כשלעצמו. החלימה היא התמרה במרחב החלום שבו היבט אחד של העצמי מתבונן בקלט החושי הזה. אוגדן מקביל את הפער להקבלה של וויניקוט בין פנטזיה לדימיון – פנטזיה סטאטית בעוד שדימיון מותמר במרחב הפוטנציאלי ומקבל משמעות סימבולית עם מתח דיאלקטי.

בתהליך ראשוני של מופע החלום יש דו-קיום סטאטי של הפכים. החלימה יוצרת תהליכים דיאלקטיים ביניהם שיוצרים משמעות וכוונה. המשמעות של דו-קיום סטאטי של הפכים הוא שכל קוטב מתקיים במבודד בלי לשלול אחד את השני ובלי לסתור זה את זה. ברגע שאנחנו יוצקים לזה משמעות יש כבר שוני ויחסים דינאמיים בין ההפכים הללו.

חלימה היא תהליך הבאת החלום לתהליך דיאלקטי ויצירת חוויה. התמרה של הקלט החושי של מופע החלום לסמלים. אם לא נעשית התמרה מסוג זה החלום מותמר להזיה, כמו אצל סכיזופרן, שחלומותיו כמו של אדם נוירוטי (רגיל), אבל אין הבדל בינם לבין ההזיה. בנוירוטי (מה שנקרא, הפסיכי הנורמטיבי) החלימה מתרחשת רק כשמשעבדים את מופע החלום למשמעויות סימבוליות. 

פנטזיה זה ג'ורדן על הספסל, חלום זה ג'ורדן על המגרש..


רגע של רב שיח:
- איך משהו מותמר?

- מה פונטליס אומר על חוויית החלימה?

- לפעמים אתה הולך ברחוב ואוכל תות ואז נזכר שאכלת תות בחלום ולפני כן לא היה שום פירוש לחלום הזה...

- לפעמים אתה חולם משהו כל כך מבעית שאתה מתעורר, אז מישהו מעיר אותך, יש את האני שבבעתה נוראית ויש את האני הנוסף שמעיר אותך. לפעמים עצם הידיעה שזה היה רק חלום לא מרגיעה אותך...

התהיות ממשיכות ומתפצלות, עד שמעיין עושה תנועות מעגליות רחבות עם הידיים ואומרת שהיא אוספת את הרעש ומפזרת את השקט. נמשיך.

זוכרים אם חלמתם על תות?

המרחב האנליטי
המרחב האנליטי. מוגדר כמרחב פוטנציאלי בין המטפל והמטופל בו נוצרת החוויה האנליטית. ניתן ליצור בו משמעויות ובו קיימת ההעברה. כדי לפתוח אותו גם המטפל והמטופל צריכים להיות מסוגלים לשחק. אם המטפל לא יודע לשחק הוא לא מתאים לתפקידו. אם המטופל לא יודע לשחק יש ללמדו. 

מה שמאפשר את יצירת המרחב האנליטי חוץ מהיכולת המשחק הוא קיום יחסים דיאלקטים בין פנטזיה ומציאות. ביחסים של העברה בוגרת ההעברה נחווית בבת אחת כמציאותית ולא מציאותית. אם יש קריסה לפנטזיה ההעברה נחווית כדלוזיונלית. קריסה לפנטזיה היא רק דמות הורית. אם המציאות נוכחת מדי יש אינטלקטואליזציה אובססיבית וחשיבה ביצועית וקונקרטית. לדוגמא מטופל שלא מסוגל להתנתק מכך שהמטפל מספק שירות תמורת כסף ועובד מול לקוחות. שניהם נוקשים. אבל לא מדובר בפטיש לכסף.

הזדהות השלכתית והמרחב האנליטי
המרחב האנליטי קורס כאשר יש יותר מדי הזדהות השלכתית (הזדהות השלכתית היא אמצעי הגנה המאפשר לאדם לעבד תחושות קשות על ידי זה שהוא גורם להן באחר וחווה את האחר מתמודד איתן מבחוץ, כמו תינוק המעורר את תחושות חוסר האונים שלו באם והיא מתווכת אותן עבורו). במצב בו יש יותר מדי הזדהות השלכתית בחדר הטיפול, המטפל לא יכול לראות את המחשבות והרגשות שלו באופן סימבולי, לא ניתן לשחק איתם. בהזדהות השלכתית המטופל מפקיד חלק מסויים מעצמו בך וגורם לך להבין ולפעול מתוך רגשות שלו. זה אמצעי תקשורת בסיסי. באמצעותו פסיכוטים פורקים ומקיאים תחושותיהם. ברמה אחרת, התינוק שם אצל האמא את התכנים שלו, היא מעבדת את זה, ואז הוא מקבל את זה בחזרה ממנה. לדוגמא מטופל נורא חרד בתחילת הפגישה ואז אתה יוצא נורא חרד מהטיפול והוא יוצא מרוצה ושמח. אין הכלה בלי הזדהות השלכתית. 

השימוש בהזדהות השלכתית קורה כשעולה אצלך משהו שאתה לא יכול לתפוס מרחק ממנו ולעבד אותו, ואז אתה מרוקן אותו ושם אותו אצל מישהו אחר. זה קורה גם אצל נוירוטים במצבי קצה. התחושה של המטפל היא שאתה כפוי, וכלוא, כמו בנאדם בדיכאון ואין אפשרות אחרת. כשמטופל עושה שימוש בהזדהות השלכתית אפשר לראות בכך קריסה של המרחב האנליטי. קריסה זו מאיימת על יכולתו של המטפל להבין את רגשותיו ומחשבותיו כמבנים סימבוליים. העברת תחושות אלו היא בעיקר בלתי מילולית. כשמטופל מסתמך בעיקר בהזדהות השלכתית, המטפל מרגיש את עצמו מקובע בעמדה מסויימת. ההתייחסות למצב היא כמציאות ולא כמצב סובייקטיבי.

כשמטופל משתמש בהזדהות השלכתית הוא בשלב של התייחסות אובייקט. התייחסות אובייקט זה כשהאובייקט הוא בתוך השליטה האומניפוטנטית שלך. שימוש באובייקט זה אחרי הכרה בנפרדות האובייקט כלא-אני. המטפל חייב לתת להזדהות ההשלכתית לקרות. המטפל הופך להיות חלק מעולם האובייקטים הבלתי מודע של המטופל. אז אין דיאלקטיקה של אני ולא-אני. המטפל הופך להיות חלק מעולם האובייקטים. אצל נוירוטים הוא יהיה גם כן וגם לא. 

הזדהות השלכתית קורית הרבה פעמים בסרטי אייטיז בו אב ובן / אם ובת רבים ואומרים זה לזה בבת אחת אוי החיים שלך דבש "הלוואי והיית במקומי" בבת אחת ואז מתחלפים זה בגוף זה עד שהם מגיעים לתובנה שלכל אחד קשייו. היה גם פרק סימפסונז כזה. כמו פריקי פריידיי אן פייס אוף (סרט בו שוטר ועבריין עושים ניתוח פלסטי וחווים את חיי האחר).

שוב רב שיח:
- אולי הכל מתרחש בתוך העולם הפנימי שלי אז אני שורק, לראות אם יש הד.

- הזייה היא הביטוי של הקריסה של הפנטזיה.

- הפנטזיה נמצאת על הספסל. וההזיה היא הביטוי שלה. (נראה לי ציטוט שגוי, ראו פרשנות מייקל ג'ורדן לעיל).

- לפעמים המטפל הודף את ההזדהות ההשלכתית. נגיד עם מטופל רדוף שבעצמו מתנהג באופן חודרני. המטפל עשוי להישבר ולשים גבולות, להגיד די, תשלם על הפגישות שלך ולך הביתה, אין העברה היום. 

- אוקיי עכשיו, אני אוספת את הרעש ומפזרת את השקט...

קריסת המרחב האנליטי:
כשהמטפל משמש אובייקט להזדהות השלכתית הוא חש נדחף לעשות משהו במקום להתבונן על הנעשה. כך הוא גורם לקריסת המרחב הטיפולי. מרחב בו ניתן להבין משמעויות, ולא להפריכן. עוד דרכים לקריסת המרחב האנליטי: טיפול אנליטי מתנהל במחוז המשמעויות במרחב האנליטי בין המסמל למסומל המתווך על ידי העצמי. הדיכאוני נמנע מחווית האשמה על ידי פורקן תוך נפשי שלה. הפטישיסט מקפיא ת'חוויה הפוטנציאלית בתוך דבר מה המרגש אותו ומשמש לו תחליף לחוויה של חיים בשיתוף עם אדם אחר, כמו ציצים במקום אישה. מטופלים גבוליים רבים אינם מסוגלים להשעות ממודעותם את זה שהמטפל הוא סתם איש שרוצה להרוויח כסף. כמו שמתח מיני תמיד מוביל למין, ואורגזמה היא אכזבה. 

אם המטופל יפסיק לפנטז על מה יקרה אם יפסיק לשלם אלא באמת מפסיק לשלם, זו קריסת המרחב הפוטנציאלי. המצב הוא קריסת המצב הפוטנציאלי. אבל יש משהו טוב בקריסת המרחב הפוטנציאלי, שדווקא מקדם לדעתי. אבל לא ברור מה. 

רב שיח שוב:
- יש פה הערה בשוליים שמטופלים חושבים שאיבר מין קטן אצל גבר או מידות גוף גדולות אצל אישה הן סיבה ברורה, אובייקטיבית, לבושה חברתית... זה לא קצת בעייה להגיד שזה לא ככה בחברה שלנו?

- הבעיה שהמטפל עשוי לעשות התערבויות שהן הצהרת עובדות. 

- המטפל צריך לעזור ליצור משמעויות אישיות שהמטופל יכול לשחק איתן. משמעויות שניתן לחשוב עליהן ולהבינן. נגיד, מה משמעות מבנה הגוף שלי עבורי.

- צריך להיות מתח דיאלקטי. 

- זה כמו החתול של שרודינגר.

- ס'אמא של החתול של שרדינגר. 

החתול של שרדינגר הוא ניסוי מחשבתי הממחיש את הרעיון בו שתי מציאויות עשויות להתקיים בבת אחת.

ציניות והמרחב האנליטי
- ומה עם ציניות?

- ציניות עשויה לפתוח דווקא.

- ציניות משתמשת באירוניה באופן עוקצני, כאילו אין לך עמדה ולא אכפת לך ממה שאתה צוחק עליו. אירוניה תמיד משמרת שני רבדים שמובנים אחרת לאנשים נפרדים. חייבת לקרוס ולהיפתח מחדש. כמו שכבות של בצק עלים בבורקס שנפרדות ומתחברות כל הזמן.

ציניקן, מהמילה היוונית לכלב, שנחשב חיית אשפתות חסרת נאמנות בתרבות העתיקה, ולאחר מכן נחשבת חברו הטוב של האדם. לפעמים כדי להיות החבר הכי טוב אתה צריך שלא יהיה אכפת לך מאנשים. 


העברה מצמצמת את המרחב האנליטי
- כך העברה חייבת להתרחש ולצמצם את המרחב, ואז לקרוס ולאפשר את המרחב. היצמדות לקוטב אחד של האובייקט הטוב, או שאתה ממש אמא שלו, או שהוא מתעצבן עליך כמו שהתעצבן רק על אבא. זה צמצום מאוד גדול של החוויה שלו. ואז אפשר להתייחס לצמצום הזה. ואז המרחב האנליטי נפתח. חווית הספליט היא צמצום החוויה. בהעברה יש צמצום, אם זה נשאר שם זה קריסה או צמצום מדי.

- אחרי שההעברה קורית בסטינג, אפשר לעבוד עם זה. זה ההבדל בין פנטזיה ודימיון שהמטופל שטרם נולד על ידינו מסתובב בעולם ומגיע לטיפול ואז מגולל את הפנטזיה שלו בהעברה מולנו.

- זה תלוי איפה המטופל נמצא בזה. כשהוא מתעצבן עליך, כמו המטופל שלא רוצה לשלם ומשחק על זה בדימיון, זה עדיין במרחב האנליטי. כשהוא עצבני עליך ואתה מדבר איתו על זה שהוא כועס עליך כי יש לו פנטזיה שתאהב אותו ללא תשלום אתה פותח מרחב אנליטי בו ניתן להתייחס לכעס. ההעברה מצמצמת, אתה פחות המטפל שלו ויותר אבא שלו. הוא לא מחזיק את הכפילות של תפקידך. אם הוא לא מצליח להפריד אז זה מצטמצם. כשזה נוצר זה מתאפשר על ידי הסטינג והמרחב האנליטי.

- כל פרשנות שיותר מדי עובדתית ולא נותנת מקום ליציקת תוכן לא מאפשרת את המרחב האנליטי.

- "אף פעם לא ידעת איך לעמוד במבחנים של הוריך" לעומת "נראה שבילדותך הרגשת שמציבים לך מבחנים לא ברורים וגם היום אתה חש כך שוב במצבים דומים".

- הדגש בהתערבויות זה: במקום לקבוע עובדה, להתייחס לאיך שהמטופל מבנה את המציאות שלו. ליצור עוד אפשרויות. לעשות משהו פחות מוחלט. לשנות את זה טיפה. פותח מרחב בין ההתנהגות לסיבה המניעה אותה לפעול ככה.

- ורדה רזיאל ז'קונט מטיחה באנשים את העובדות. היא לא מטפלת. אבל לפעמים צריך לעשות את זה בטיפול.

- בהזדהות השלכתית המטופל מצמצם ת'מרחב האנליטי. אבל כשאנחנו ננגעים על ידי המטופלים אנחנו מביאים את החומר שלנו פנימה גם אנחנו מצמצמים את המרחב.

דיסקליימער:
1) כשמטפלים אומרים המטפל הם מתכוונים למטפל שלהם, וכשהם אומרים המטופל, הם מתכוונים לעצמם. 
2) יש משהו טוב בקריסת המרחב האנליטי. בדיבור דוגרי, בסימפטיה או בהצבת גבולות. החוזה הטיפולי והסטינג הם דברים כשלעצמם כאלה, שמאפשרים לדברים לשאת משמעות סמלית בתוכם.
2) מורתנו, נעמי קלנר, אמרה שכשמזמינים אותה להעיד במשפט היא מסרבת. הוא התכוון לרצוח את אשתו? נו בטח. וגם לשכב עם חמותו. תוך כדי שהוא משחק דוקים עם המדריך שלו מהצופים בכיתה ו'. אבל ככה זה במרחב האנליטי. הדיבור הוא אחר.
2) יש משמעויות פוליטיות לשיח דיאלקטי מסוג זה, שמטשטש את הקונרקטי ומנסה להחזיק את שני הקצוות בבת אחת. והשאלה בעיניי, מבחינת בריאות הנפש הדורשת עמדה קיומית מורכבת וגם אותנטית, היא: האם המטופל מסוגל להיות במרחב האנליטי, ואז לבקר אותו ואת משמעויותיו מבחוץ? או שמא הוא נצמד לביקורת הפוליטית כדי להימנע מטשטוש הקטגוריות השיפוטיות הנוקשות שמארגנות את חייו? האם המטפל מסוגל לקחת את השהיית הספק הביקורתי שייצר את אצל המטופל ולעשות בו שימוש לטובה, או שינצל אותו כדי לצבור כוח והשפעה על המטופל לצרכיו הנרציסטיים או הפוליטיים כנגד טובת המטופל? לא ניתן להימנע מסיכון, יחסי כוחות, ואמונה בטוב. כלומר אמונה שמה שאני קורא לו טוב, יהיה מה שאקרא לו טוב בעתיד, ומה שאחרים קוראים ויקראו לו טוב. גם אם הטוב הוא הפלורליזם עצמו. (אגב, בזאת אני מנסה להתייחס לביקורות של אורטל בן דיין בפייסבוק על הפריווילגיה ליחס אירוני אל דיכוי חברתי, ואווה אילוז ב"הארץ" על האינדיבידואליזציה של דיכוי חברתי בשיח הפסיכואנליטי).
2) ...

יום שבת, 1 בדצמבר 2012

קבוצת קריאה והמרחב הפוטנציאלי

שבוע שעבר נפגשנו שוב בחברה הפסיכולוגית של ימי ד'. החברה היא קבוצת קריאה של חבריי ללימודים העוסקת בכתבים פסיכואנליטיים עם דגש קליני. בשנה שעברה קראנו סיליבוס התייחסותי בסיסי בו כיכב סטיבן מיטשל וקצת בסוף ג'סיקה בנג'מין. השנה נרשמו עוד חברים לקבוצה, ואנחנו עושים צעד אחור ליחסי אובייקט, וקוראים קצת וויניקוט וקצת בולס. כמובן שיש גם משמעות לקריאה לאחור של יחסי אובייקט מתוך רקע אינטרסובייקטיבי.

ואנחנו, השבוע קראנו את פרק נוסף מספרו של אוגדן על מושג "המרחב הפוטנציאלי" של וויניקוט. חברי היקר רותם הקריא ואני התקשיתי לסכם. רציתי במקור להעלות סיכום מדוייק של הדברים אבל היו הרבה קולות של המשתתפים האחרים לאורך הצגת הטקסט, ופעמים רבות לא הבנתי אם הסכמנו על דבר או על היפוכו. 

רותם הציג את המרחב הפוטנציאלי, וניסיתי לסכם אבל כל הזמן נאמרו דברים סותרים אז ניסיתי בהתחלה ליישב אותם:

"המרחב הפוטנציאלי מתפתח בשלב השני של התפתחות התינוק תוך הוויתור על הדיאדה ... הוא בבת אחת (פרדוקסלית) אקסטנציה של התינוק, ולא-תינוק ... מרחב זה הוא הצטברות חוויות של התינוק עם אמו והסביבה, והוא מרחב שהוא מסוגל לייצר ... מרחב מעברי זה האובייקט מתגלה כקיים אך גם נברא מתוך הפנטזיה ... רק מתוך חוויית אובייקט מעברי ניתן לוותר על האובייקט ... תופעת המשחק מאפשרת התייחסות לאובייקט הממשי ושילוב שלו בעולם מאגי פנטסטי."

"תחילה יש הבנה של אחרות, דחייה של לא-אני. זוהי ההתחלה של המרחב הפוטנציאלי. שם מתחילות כל התופעות הפרדוקסליות. באופן פרודקסלי היות אני מתאפשר על ידי האחר. וויניקוט טוען שהתינוק מגלה ת'צמו בהשתקפותו בעיני אמו, כך מתהווה הדיאלקטיקה הבינאישית בה היות אני ואחרות יוצרים זה את זה ומשתמרים זה בזה. דיאלקטיקה – תפיסות מנוגדות ויחסים דינמיים. שני דברים שגם מאוששים וגם שוללים זה את זה בבת אחת. כמו הכד והפרצופים בתפיסת גשטאלט – הם חייבים זה את זה כדי להיות קיימים ושוללים זה את זה. כמו שהלא מודע חייב את המודע כדי להתקיים בניגוד לו. הדיאלקטיקה שואפת לאינטגרציה שלעולם לא מגיעה."


"תחילה אין סובייקטיביות, והיא מוחזקת על ידי הדיאדה כפוטנציאל בלבד. לתינוק אין צרכים משום שהם מסופקים מראש על ידי האם. זהו היסוד הבלתי נראה של החוויה. זו תחושת האמון, הביטחון להיות לבד (בנוכחות אמא), משם נולדת היכולת של התינוק לדיאלקטיקה."

"היכולת לייצר סמלים נולדת מתוך תשוקה. אם עד כה האם הייתה פנטסטית ללא רבב, עתה היא הופכת מציאותית יותר, טובה דיה (בלבד). צרכים של נענים במלואם דורשים לייצר סמל, תשוקה, שאיתה ניתן לעבוד על הסמל ולהתמודד איתו. צריך סמלים כדי שתהיה תשוקה- התשוקה היא למשהו, והסמל הוא ההמשהו. רק כשיש מספיק כשלים בסיפוק צורך יש צורך בזיכרון האובייקט. ללא התשוקה לא ניתן ליצור ת'סמל, בלי הסמל אין תשוקה. הסמל גם משהו שמגדיר מענה לצורך עם אובייקט ספציפי, הסמל הוא גם תשוקה."

"אובייקט מעברי הוא סמל ליכולת לשמר דיאלקטיקה. הוא סמל לאחדות ושניות בו זמנית. הוא סמל לאחדות והנפרדות עם האם. הוא אובייקט שנוצר על ידי התינוק ולא נשלט על ידיו. כמו מישהו שפונה לרופא ומספר על חבר שלו שיש לו בעיה באיזור חלציו. זה בנאדם שהוא גם סמל הנפרדות כי הוא אחר, הוא גם אחדות כי יש לו מה שיש לי, הוא גם היבט אומניפוטנטי כי בראתי אותו, הוא גם שולט בי כי אם הוא מאובחן עם מחלה ממארת הרי שאני זה שאסורס."

"דוקטור.. יש לי חבר אומניפוטנט..."...

"האחדות מותמרת לשלשה – קודם כל נולד הסמל, אחר כך הסובייקט המדמיין אותו ולבסוך המסומל. הסמל הוא המחשבה, המסומל הוא האובייקט, הסובייקט הוא החושב ומפרש את הסמל. התינוק שמייצר את המרחב בין הסמל והמסומל לא מאבד כך את האומניפוטנציה המאגית שלו אלא שם אותה במרחב סמלי. שם הוא אומניפוטנט. בו זמנית הוא יכול להרגיש סובייקט ולהנות מכל הייתרונות של לחוות את החיים המציאותייים. במציאות הוא בורא את עצמו בתור אובייקט ואת אמא שלו בתור אובייקט מחדש. האם נבראת על ידי התינוק"

"המרחב הפוטנציאלי מחבר בין מציאות ופנטזיה. לפלנש ופונטליס אומרים שפנטזיה ודימיון... בעצם רותם אומר שפנטזיה היא דימיון על מימוש של משאלה. אין שם הסמלה מלאה. יש תינוק רעב הופך שבע בראש. דימיון יכול לכלול תינוק רעב לוקח שד ומשביע רעבונו באמצעות חלב. הדימיון נוצר במרחב הפוטנציאלי בין פנטזיה ובין מציאות. הדימיון הוא הדיאלקטיקה. בפנטזיה כלב הוא כלב הוא כלב, בעוד בדימיון יש משמעויות סמליות. הדימיון נולד מתוך הדיאלקטיקה."


וככה זה נמשך לתאר פסיכופתולוגיות של היכולת הדיאלקטית שעליהן אני אדלג שלא תרגישו רע עם עצמכם. אבל הנה דוגמא לרב שיח בנושא שהצלחתי ללכוד:

רותם: "הפנטזיה קורסת לתוך המציאות. הילד חווה את הפנטזיה במציאות במלוא נוראותה ואז הוא בורח למציאות כדי להכחיש את הפנטזיה. האם אובייקט אם היא לא שורדת, ולא מספקת הגנה מפני הפנטזיה. כתוך עולם הפנטזיה האומניפוטנטי של הילד הוא לבד. אם היא לא נהרסת מהתוקפנות שלו, הוא רואה אותה כנפרדת, ואז הוא בוחר להיתפס למציאות במקום לפנטזיה."
כ': "כמו ששיכורים ומסתחררים מבפנים וצריך לפתוח את העיניים ולבהות. כתוצאה מכך שאין פנטזיה לא מתפתח הדימיון של הילד."
ר': "זה כמו מישהו שרואה הכל לפי הצורה ברורשך."
ה': "זה כמו מישהו שאומר שזה כתם. מטופל כזה דל חלומות."
רותם: "מישהו שמסרב ליחס פשר לחלומותיו. שם לב לפרטי המציאות. וויניקוט מגדיר אותו כביסקוויט השואב את כל הלחות מהמציאות ומשאירה יבשה."

הנה תמונה של ביסקוויט השואב את כל הלחות מהתה של וויניקוט:



וגם נותרו לנו הרבה שאלות שריכזנו במהלך הקריאה ולא הספקנו לדון בהן:
- מהי הדיאלקטיקה בין מודע ללא מודע?
- למה וויניקוט משתמש בסוגריים? מה משמעותם?
- היכן נולדת היכולת לדיאלקטיקה?
- מהו סמל?
- מהו אובייקט מעברי?
- מה גורם לקריסה של מציאות לפנטזיה?
- מה גורם לקריסה של פנטזיה אל מציאות?
-מהו מצב של "אין חוויה"?
- האם מרחב פוטנציאלי הוא פוטנציאלי למימוש או שהוא הדבר עצמו? ומה ההבדל בין וויניקוט וקליין בתפיסתו?
- דוגמא להזדהות השלכתית.

הערות שלי
הדבר הכי מעניין בקבוצה הזו עבורי הוא בניית השיח, בו מופקות המשמעויות המשותפות. היו הרבה מאיתנו שהבינו בבהירות את דבריו של וויניקוט, והיו שלא תפסו זאת במדוייק. אבל ניכר בעיניי שהדיוק לא היה המטרה. דווקא הדוגמאות ברב שיח תפסו אותי הכי.


יום רביעי, 21 בנובמבר 2012

תגובתיות והדדיות, תלות ונפרדות, שליטה ואהבה

בפוסט קודם על ספרציה אינדיבידואציה ועוד אחד על חפצון, שניהם באנגלית, העליתי רעיון שמנסחת ג'סיקה בנג'מין לגבי שני סוגים של יחסים בין אנשים. האחד הוא יחס של תגובתיות (retaliatory), והשני של יחס הדדי (mutual).

יחס תגובתי
ביחס תגובתי האדם מצפה שעל טוב יקבל בחזרה טוב, ועל רע ישיבו לו ברע. ביחס מסוג זה יש שליטה ותלות בין שני האנשים, כך שהאחד מפעיל את השני. בנוסף, ניתן להיכלא בו למעגלי חיזוק שליליים, ותסכול הדדי, שמזינים את עצמם. אין רע ביחס תגובתי. רובנו מגיבים לעולם רוב הזמן. אך כדאי בכל זאת לווסת את תגובותינו. דוגמאות מוכרות מעולם החינוך, כשילד עושה מעשה אסור, נענש אוטומטית בעונש שהוזהר לגביו, מתבאס מהעונש עושה עוד מעשה אסור, נענש יותר, עובר עוד גבול, נענש יותר וכך הלאה.

הדינאמיקה הזאת קורסת כשהילד מתדרדר לעונשים כבדים מנשוא, וההורה שוחק את יכולתו לקיים את הענישה הכבדה שהשית על הילד. הורה שמחפש להעניש את הילד, עשוי לגלות שהוא מגיע לכדי אלימות וחוסר אונים במסלול זה. הורה המחפש ללמד את הילד באמצעות ענישה, עשוי לגלות שהבלוף הכוחני שלו נחשף ולחוש חוסר אונים. בדרך כלל הפתרון המאוזן במקרה זה הוא לשמור על העונש סמלי ונתון לשיקול דעת (בניגוד לכבד ואוטומטי), לדוגמא, לשלוח את הילד המתפרע לחדר לחצי שעה ולא לכל הערב, למקרה והילד ימשיך להתפרע וההורה יצטרך עוד הרבה דרגות מתונות של ענישה ככל שהילד בוחן את הגבולות. העונש מסמל גבול, שלפעולת הילד יש משמעות, שהיא אסורה על ידי ההורה, שההורה אוכף את הגבולות, שאכפת להורה מהמידתיות של חציית הגבולות, ושההורה אינו נקמני ואינו מעוניין לפגוע בילד, אלא להנחות אותו.

גם הצד הכפוף בעימות תגובתי מסוג זה יכול לנטרל את מעגל החיזוק השלילי שנוצר, כמו בדוגמת המרי האזרחי של גנדי, בו נמנע משימוש באלימות, ופעל במחוות סמליות בעיקר של סימון גבול עצמאי ודרישה לכבדו. הציטוט המפורסם שלו כנגד היגיון של "עין תחת עין" הוא בדיוק ניסיון לצאת ממעגל האלימות המשמר את עליונות הבריטים על ההודים באותה תקופה. כך ניתן להבין את החשיבות בסמליות העדינה של אקטים מחאתיים כמו צעדת המלח. בעוד שאקט אלים היה מצדיק את האלימות הקוליניאליסטית הבריטית, הרי שאקט כה מעודן חשף את הדיכוי הקולוניאליסטי באופן שהבריטים התקשו להודות בו בסופו של דבר משום שתפסו עצמם כעם נאור ולא כעם כובש.  

הנחה נוספת שקיימת ביחסים תגובתיים היא שהאחד בא על החשבון השני. אם האחד הוא אדון, השני חייב להיות העבד. האחד מקבל והשני נותן. כאילו חוק שימור החומר דורש שכוח, אהבה וכל יתר הדברים שאנשים מעבירים ביניהם, יישארו באותה כמות, ואם לאחד יש לשני חסר, האחד משתמש והשני משמש. דוגמא לכך מתחום הפסיכולוגיה היא אנשים המרגישים שהם זקוקים מאוד לאהבה, ולכן נותנים הרבה ממנה לאחר, אך מעולם לא דורשים בחזרה, מתוך מחשבה שטרם הרוויחו מספיק קרדיט כדי לקבל בחזרה. כלומר, לתת שישתמשו בך כדי שתוכל להשתמש באחר אחר כך. לו העולם היה מוגבל ליחסי שליטה, הרי שהיה זה משחק סכום אפס, אבל הרבה מהאהבות הגדולות ושברוני הלב מגלים שאנשים לא אוהבים ששולטים בהם ומעדיפים לעשות דווקא. כשמישהו אוהב אותך וזקוק נורא לאהבתך, לפעמים אתה דווקא בורח. לפעמים למרות התובענות של האהבה אתה חש שתוכל לאהוב ולשמור על עצמאותך - הפעם לתת לבנאדם האחר את מה שהוא רוצה, דווקא.

למעשה יש פה משאלה של שליטה, של סדר בעולם, כאילו אם אעשה טוב, בהכרח אקבל טוב בחזרה. וזו כמובן משאלה בלתי אפשרית, שמטילה עליי או על האחר כל-יכולות, ומסרבת לבוא במשא ומתן עם המציאות ולהכיר בהשפעה החלקית שיש לי ולאחר על העולם. לכן כשאני זוכה למנה של מזל רע, אני מרגיש אשמה (סימפטום שכיח של טראומה), כי אם העולם פועל במידה כנגד מידה הרי שכנראה שהגיע לי שייקרה לי משהו רע. כמו צ'אק נוריס, גם אומניפוטנט, וגם מחזיר מנה אחת אפיים.

יחס הדדי
בקצרה (כי תמיד נגמר לי הכוח לכתוב כשאני מגיע לפואנטה) יחס הדדי מתבסס בעיקר על הכרה בנפרדות. זה לא משחק סכום אפס, יש סינרגיה, כששניים נהנים בבת אחת. הערך המפיקים זה מזה אינו סימטרי - יש מי שיכול להנות להקשיב ומי שיכול להנות לדבר. כלומר, אותם יחסי ההקשבה החד צדדיים שתיארתי קודם לכן כנובעים מהנחות יסוד תגובתיות, הם כאלו רק בגלל חוסר היכולת להכיר בהדדיותם. יעני, כשאתה מכיר בpayoff שאתה מפיק מלהיות תלוי במישהו, אתה הופך עצמאי. והדוגמא מקודם עם ההורים, שנותנים רק עונש סימלי, היא דוגמא להכרה באחרות של הילד, בכך שאינו ניתן לשליטה, ושהחינוך הוא אקט תקשורתי ולא אילוף.

הכי מגניב אצל ג'סיקה בנג'מין זה שהיא לא חושבת שהדדיות היא כזה איי איי איי. יעני זה לא אידיאל או איזה גן עדן לשאוף אליו בו אין דיכוי וכולם אוהבים זה את זה בבת אחת. במקום זאת היא מתארת את ההרמוניה המושגת בהכרה הדדית כמשעממת. המתח התגובתי מפעיל אותנו ומרגש אותנו, ובהכרה הדדית אין תנועה (למעשה זה מאוד דומה לתנודתיות בין העמדות הסכיזופרנואידית והדפרסיבית של קליין). לכן בנג'מין עסוקה יותר בתנועה המתמשכת בין תגובתיות להדדיות, בין יחסי תלות לנפרדות. כל פעם שאנחנו מכירים בנפרדותו של האחר, ומכבדים את קיומו העצמאי, צרכיו ורצונותיו, תוך רגע (רגע חשוב שאליו אנחנו שואפים, אבל רק רגעון) נוצרת אחרות חדשה ולא מוכרת. לדוגמא, התפרסמה ביקורת על גנדי פעם בעיתון, שעשו איזה תחקיר, ובאחד מהמכתבים שלו, כשהוא מגן על זכויות ההודים החיים באפריקה (כן אפריקה) הוא זועם על כך שכולאים את המפגינים ההודים יחד עם הילידים השחורים האפריקאים. יעני תוך כדי שהוא דורש במעמדם האנושי השווה של בני עמו, הוא עדיין מתייחס לעם אחר כנחות ממנו, ומשמר היררכייה של יחסי שליטה.



חברתי הטובה אניה אומרת שזה בסדר שאנשים משתמשים אחד בשני ככה, שככה זה (ומצטטת את עמיחי):

"אנשים משתמשים זה בזה
כמרפא לכאבם. אחד את השני
שמים על הפצעים הקיומיים שלהם,
על העין, על הערוה, על הפה ועל היד הפתוחה.
תופשים זה את זה ולא רוצים להניח"

יום שישי, 16 בנובמבר 2012

האם, התינוק, והתלות ביניהם

פוסט הוא סיכום והערות לגבי פרק בספרו של תומס אוגדן "מצע הנפש" (The Matrix of the Mind, 1986) העוסק בסקירה של האופן בו הסובייקט מפתח את היכולת לחוות את העולם בגיל הרך. ההתחלה היא בפנטזיה פנימית, דרך תגובה לגירויים המתווכים על ידי האם, ולבסוף הפנמה של דמות האם ותיווך עצמי מול המציאות הממשית. הפרק הזה עוסק בעבודתו של ד.וו. וויניקוט בשנות ה50 וה60 שהייתה פורצת דרך בהבנה הדיאלקטית של היווצרות הסובייקט מול הסביבה. תומס אוגדן, מחבר הספר המתייחס לוויניקוט, קורא את וויניקוט בדיעבד, לאחר עליית הפסיכולוגיה האינטרסובייקטיבית, ונותן דגש על היעד הסופי, אחרי מיפוי יחסי האובייקט הפנימיים - באינטראקציה עם אנשים ממשיים בעולם. הייתי רוצה לכתוב את הפוסט בשפה שבה כל הורה יוכל להבינה, אך אתחיל בתמצית ברמה המקצועית, אותה אני ממליץ להתאמץ לקרוא בכל זאת, ובהמשך לפי משוב ו/או שאלות אשמח לכתוב פוסטים נוספים בהתאם. אז הנה:

וויניקוט עבר אנליזה אצל ג'יימס סטארצ'י, וג'ואן ריביאר, תלמידתה של מלאני קליין, וסקירת עבודתו תתייחס לרעיונותיה של קליין. גישתו הייתה דיאלקטית, והוא היה טוען שכל פתרון לינארי או חד ערכי שנמצא לסוגיות הנפש יהיה גם מבוי סתום שלא יאפשר לנו להבין באמת את התפתחות הסובייקט. כאשר היה מפרש בפני מטופליו את הבנתו לגבי תכנים לא מודעים שעלו בפגישה עם מטופל, היה מבהיר שאין מדובר בקביעה סופית אלא בסימון גבול הבנתו ומשאיר מקום לתגובה. התיאוריות המשמעותיות ביותר שלו מנוסחות כפרדוקסים, בהם עקרונות הפוכים חייבים להתקיים כדי להגיע להתפתחותה של נפש בריאה. וויניקוט אינו מבקש שנפתור פרדוקסים אלו, "משום שהאמת בפרדוקס אינה טמונה באחד מקטביו אלא במרחק ביניהם".


הפרק אותו אני מסכם עוסק בטיב התלות של התינוק באמו. רוב הנושאים שהעלה וויניקוט עונים לדילמה אפיסטמולוגית עשירה שהעלתה קליין: אם התינוק נולד לעולם של פנטזיה פנימית, כיצד הוא לומד לחוות את העולם הממשי?


הדיאדה

אז נתחיל בקליין, שוויניקוט ממשיך את עבודתה. קליין נותנת מקום משני למקום האם הממשית מול האם שבפנטזיה, והיחסים הבינאישיים המוקדמים מואפלים על ידי העולם הפנימי, ואומרת כי "המציאות המוקדמת ביותר של הילד הינה כולה פנטזיה". לדידה, מקורה של הפנטזיה ביולוגי מולד (כגון דחפי החיים והמוות), להם נעשה עיבוד תוך אישי (באמצעות הגנות כגון פיצול, הכחשה, אידיאליזציה, אומניפוטנציה, הפנמה) ובמרחב הבינאישי יש עיבוד משותף של תכנים אלו (כמו לעיסה משותפת של אוכל על ידי ציפור המאכילה גוזליה. התהליך הזה נקרא הזדהות השלכתית, בו התינוק מעורר באם תחושות דומות לשלו, כגון תסכול וחוסר אונים, ולומד כיצד היא מתמודדת איתן בתגובתה אליו).

אולם לדברי וויניקוט, קליין דיברה בעיקר על הנפש הפנימית של התינוק והתפתחותו העצמאית, ובקושי התייחסה לסביבה המספקת והמתספקת שבה מתרחש תהליך זה. וויניקוט טובע את הציטוט "אין כזה דבר תינוק", משום שישנה תקופה בה לא ניתן לתאר תינוק מבלי לתאר את האם. בהזדהות השלכתית, וויניקוט רואה מעבר לתהליך עיבוד בו האם מסייעת לתינוק, ומתייחס לאינטראקציה כקשר וחיבור בסיסי בינהם.

תפקיד האם בתקופה הראשונית הוא להשהות הפרעות, ולדאוג למינון מתאים של גרייה לתינוק. אני חוזר, התפקיד של האמא הוא לדאוג שהתינוק לא ישים לב לעצמו ולסביבה יותר מדי - גזים, רעב, קור ורעש כולם נחווים על ידי התינוק כמציפים ובלתי נסבלים. לתינוק נדרש זמן להבשיל ביולוגית כדי להיות מסוגל להתמודד עם גירויים המגיעים מבפנים ומבחוץ. לכל תינוק רמה שונה של גירויים ותסכולים להם הוא מסוגל ובהם הוא מעוניין, ועל האם להיות קשובה ולהתכוונן לתינוק האינדיבידואלי בכל רגע נתון.

כך נוצרת יחידת אם-תינוק, שאיננה סכום כל חלקיה, אלא מהווה אינטראקציה בין רכיבים המגיבים זה לזה. יחידה דיאדית זו כוללת רמות ארגון פסיכולוגיות פרימטיביות של התינוק ושל האם, ורמות ארגון פסיכולוגיות בשלות יותר השייכות לאם בלבד. תהליך ההתפתחות אינו רק של הבשלה של התינוק מפרימיטיביות לבשלות, אלא גם של הפיכת הדיאדה אם-תינוק לאם ותינוק.

כדי לכונן את הדיאדה, על האם להשקיע חלק מעצמה במיזוג עם התינוק, "בהרגישה עצמה כאילו הייתה במקומו של התינוק. ללא השקעה אמהית זו של חלק מעצמה בתינוק, התינוק נחווה כאובייקט זר לאם. על ההשקעה של האם להיות חלקית כדי להיות מסוגלת לחוות נפרדות מהתינוק, ולכן מידה מתונה של ניכור חשובה. אם המושקעת כולה בתינוק נמצאת במצב פסיכוטי, ילדי ובלתי מווסת כלל, וחווה את הפרידה מהתינוק ככריתה. האם הטובה דיה, היא אם המוצאת איזון זה.

עולמו הפנימי של התינוק אינו מתעצב מול חרדות לגבי העולם. התינוק הוא חלק מדיאדת אם-תינוק שמספקת האם ומייצרת בכך מרחב מוגן ומווסת. חווייתו של התינוק היא שהעולם הוא אובייקט-סובייקטיבי, כלומר אובייקט שנשמע לסובייקטיביות שלו. האוכל אינו אובייקט אליו הסובייקטיביות של התינוק מתייחסת, אלא האוכל כמו נשמע לרצונותיו של התינוק, משום שהאם הטובה דיה דואגת לספק את צרכיו של התינוק בהתכווננות כה רבה. אין פער בין צורך וסיפוקו, ולכן אין חוויה של צורך. התינוק חי באשלייה של סיפוק ללא צורך. האם הטובה דיה מצליחה לייצר אשלייה זו אצל התינוק.

דיאדה זו אינה מאפשרת לתינוק סובייקטיביות למעשה, כי זהו שדה הומוגני בו אין לו נקודת מבט על עצמו. אין בו הבדלים ואין בו פערים. "השהיית מודעותו של התינוק לנפרדותו מושגת מתוך כך שהאם נענית לצרכי התינוק לפני שהצורך הופך לתשוקה. התינוק בלא תשוקה איננו אובייקט ואיננו סובייקט. עדיין אין תינוק."

עם זאת, חשוב להדגיש כי וויניקוט מזהיר מפני האם הטובה מדי, שמספקת כל צורך של התינוק לפני שהייתה לו הזדמנות לחוות אותו ולפתח תשוקה כלפי האובייקט, באופן זה נגזלים מהתינוק זרעי הסובייקטיביות שלו. והוא אומר: "התינוק הולך שולל מעצם ההאכלה. המתח הדחפי נעלם, והתינוק מסופק אך גם מרומה. בקלות רבה מדי נוטים להאמין כי האכלה מביאה לידי סיפוק ושינה. לעיתים קרובות הונאה זו גורמת למצוקה, בעיקר אם הסיפוק הגופני שולל מן התינוק את החשק מהר מדי. התינוק נותר אז עם מטען תוקפנות שלא נפרק, משום שבתהליך ההאכלה לא נעשה די שימוש בארוטיזם שרירי או בדחף פרימיטיבי (תנועתיות), או שהוא נותר עם תחושה של פספוס - כיוון שמקור החשק, הטעם לחיים, נעלם פתאום והתינוק אינו יודע כי הוא עתיד לשוב." אם כן ניתן לראות שמצד אחד תפקיד האם בוויסות והשהייה של הצורך, ומצד שני עליה לאפשר לחוות תשוקה ותוקפנות, ולמצוא איזון בין שני קטבים אלו.

האינדיבידואליות מתפתחת מתוך גרעין פנימי, חסר צורה, המתקיים בהוויה מתמשכת. תפקיד האם לאפשר לספונטניות זו את זרימתה מבלי הפרעות. אם פרויד דיבר הרבה על הדחפים המניעים את הנפש, וקליין על החרדות המעצבות אותה, הרי שוויניקוט מתמקד בגרעין הנפש המתעצב מול אלו, ומדגיש בעיקר את מימד הזמן בהתפתחות. כל העניין הוא בתזמון של העברת הטיפול והדאגה לשלום התינוק מן האם (והדיאדה) אל התינוק. אם התינוק נדרש להתמודד עם דחפיו וחרדותיו מהר מדי, בגלל קרע בסביבה המחזיקה אותו, הוא מפתח מבנה פסיכולוגי תגובתי לעולם. כלומר, התפקיד האימהי המווסת עדיין לא מוטמע בו, והוא מגיב לעולם בבהלה וללא יכולת להיות קשוב לעצמו. התינוק חווה תסכול, חרדהף תשוקה ותשוקות סותרות, ואלו מציגים בפניו שוני ודיפרנציאציה טרם זמנה.


כדי להסביר מה מתפתח טרם זמנו, אוגדן מסכם בכמה שורות את התפתחות הסובייקטיביות כהתייחסות אמביוולנטית לאובייקט: "יצירת הנפש הלא מודעת (ומכאן גם המודעת) הופכת אפשרית והכרחית רק לנוכח תשוקות סותרות, המובילות לצורף להתכחש להיבטים של החוויה ובכל זאת לשמרם. כלומר, הצורך לשמר שתי אופנויות שונות של חוויות אותו אירוע פסיכולוגי בעת ובעונה אחת. עצם קיומה של הדיפרנציאציה בין הנפש המודעת ללא-מודעת נובע מקונפליקט בין תשוקה להרגיש/לחשוב/להיות באופן מסויים, לבין התשוקה שלא להרגיש/לחשוב/להיות באופן זה".

ככל שהאם מצליחה להשהות וגם לשמר את הכרתו של התינוק בתשוקתו, לאט לאט, לומד התינוק לחוות את תשוקתו כשלו. כשהתשוקה הבלתי מווסתת נחווית כזרה, גזים או תוקפנות או רעב או טריקת דלת נחווים כולם כגירויים מבהילים חיצוניים הדורשים מהתינוק להגיב ולהתגונן. לעומת זאת, אם התשוקה נחווית כשייכת לעצמי, ההתנסות הדחפית מסייעת דווקא למקד ולארגן את תחושת התינוק ביחס לעצמו כיוצר החוויה שלו. אז הווייתו של הפרט מתעצבת בתוך כדי שהוא מרגיש את תשוקותיו ופועל לפיהן.

כאשר יש כשל מתמשך וחמור בהחזקת התינוק ווויסות החוויה שלו מול העולם, ההוויה המתמשכת הספונטנית שלו נגדעת והוא נזרק לתוהו ובוהו פסיכוטי. כאשר יש כשל מתון התינוק עשוי לפתח הגנות פרימיטיביות ונוקשות כלפי הגירוי המסוכן שמציבה לו תשוקתו הוא. ארגון בריא של הגנות מפני כוח חיות ספונטני זה, הוא כמו של ממברנה חדירה למחצה בין הנפש המודעת והלא-מודעת. הנפש הלא-מודעת מחזיקה את התשוקות המסוכנות והמאיימות, והמודעת את אלו שיש להן מקום במציאות. ותוך כדי כך הנפש הלא מודעת מפרה ומעשירה את הנפש המודעת, ולמעשה מניעה אותה כקצה הקרחון לעבר מימוש מכלול התשוקות של הנפש. במבנה ההגנתי הפרימטיבי שבונה התינוק טרם עת מול תשוקותיו הבלתי נסבלות עדיין, ישנה הפרדה גסה בין הנפש המודעת והלא מודעת. במקרה זה ההוויה המתמשכת הספונטנית, גרעין האינדיבידואליות של התינוק, החושקת בדבר והיפוכו, מבודדת ונחנקת תחת מעטה בלתי חדיר. התינוק, ומאוחר יותר האדם, מתנכר לתשוקותיו וחרדותיו הלא מודעות. ההגנה המנוכרת הזו היא מבנה הסתגלותי לסביבה, המאפשר לאדם שלא להיות מוצף מדחפיו המאיימים, אך הוא מנתק אותו ממקור תחושת החיות שלו, ומותיר אותו בתחושה ריקה, בה העצמי נחווה כלא אותנטי.

באופן זה ממלאת האם תפקיד של מצע בו צומחת האינדיבידואליות של התינוק. עיקר תפקידו של המצע הוא להחזיק את התינוק באופן שמזין ומספק אותו, וגם משהה גירויים ומווסת אותם לרמה המתאימה לו. מצע הוא תרגום למילה מטריצה, שבלטינית משמעה רחם.

הטמעת מצע הנפש אצל התינוק

אם כן קליין טוענת שהתינוק מבודד מהסביבה וחי בפנטזיה, וויניקוט מוסיף כי האם היא זו שמתווכת את הסביבה ומקיימת אשלייה זו עבור התינוק. אם כן, עולמו הפנימי של התינוק אינו נגיש לעולם, בעוד שהמצע מותאם לעולם ולתינוק, ודרכו רוכש התינוק חוויות חדשות מן העולם הממשי. וויניקוט מתייחס לתקופה בה מטמיעה את פונקציית התיווך והוויסות האימהי כתקופה המעברית, משום שאז התינוק נמצא בתחום הביניים בו הוא עובר מפנטזיה למציאות.

בתקופה המעברית, עת התינוק לומד לווסת את עצמו, תפקיד האם לגמול את התינוק בהדרגתיות מתפקידה המתווך. האם מופנמת קודם כל כסביבה, ולא כאובייקט. היא אינה אדם המתווך את העולם, אלא היא פונקציית התיווך מול העולם. אל לאם להנכיח את עצמה מול הילד כאובייקט אומניפוטנטי המושל בעולמו, שאז יפנים התינוק אובייקט פנימי של אם אומניפוטנטית והתינוק יישאר תלוי בה. על התינוק להטמיע בעצמו מצע בלתי נראה זה שהאם סיפקה מעצמה, וכעת בהדרגה היא מוסרת אותו לידי התינוק.

התינוק מפתח את היכולת להיות לבד, ולווסת את עצמו. "האם והתינוק יצרו יחד את המרחב הזה, שאינו מתפשט יחד עם היקום, ומהווה מרחב אישי. הוא לא ממש מוגבל על ידי העור שלנו, והוא לא ממש זהה לנפש שלנו. בנוסף למימדים בלתי מדוייקים אלה של הגוף והנפש, כוללת חוויה זו של מרחב מכיל את המרחב שבו אנחנו עובדים באופן יצירתי, המרחב שבו אנחנו נרגעים באופן חסר צורה, המרחב שבו אנו חולמי, והמרחב שבו אנחנו משחקים".

התפתחותו של מרחב זה תלויה ביחס פרדוקסלי מצד האם. עליה לתת לילד הזדמנות לשחק עם עצמו בנוכחות האם המגינה שאינה מתערבת, ועליה לאפשר לו את החוויה שהיא איתו ומגנה עליו גם כשהיא אינה נוכחת איתו באותו הרגע. באלינט מתאר מרחב זה כמו אוויר לנשימה, שבדרך כלל הוא מובן מאליו, ואנחנו לוקחים ממנו את מה שצריכים ופולטים לתוכו את שאיננו צריכים, וכשהוא נעדר לרגע אנחנו מודעים לכך בחריפות כי חיינו תלויים בו.

כך ניתן להבין את הנוכחות הנדרשת גם מהמטפל - להיות מצע ולא אובייקט. מטפל המשמש כמצע נותן למטופל את המקום הבטוח והמווסת לחוות את עצמו בהדרגה, באופן מורכב, לחוות כל קצה של חווייתו בזמן המתאים לו. מטפל המנכיח את עצמו יתר על המידה כאובייקט נענה לקצה אחד של תשוקת המטופל. לדוגמא מטופל מבקש עזרה מהמטפל, תוך כדי שהוא מבטא גם רצון לפתור בעייתו בעצמאות, המטפל שנענה לבקשת העזרה של המטופל, שולל מהמטופל את המרחב להתלבט שמא הוא זקוק לעזרה או מסוגל לפעול בעצמו. המטפל הפועל כמצע מאפשר למטופל להיחשף לאט לאט לקוטב בו הוא זקוק לעזרה וחסר אונים, בלי לאשר זאת בהיענות, ובלי לדחוק בו להכיר בקצה השני, שהוא דווקא מסוגל, דרך דחיית בקשתו. שיטפאק. המטפל המנכיח עצמו כאובייקט אומניפוטנטי מתחזק את תלות המטופל בו, בעוד המטפל המאפשר למטופל מצע מווסת ומכוון ליכולתו מלווה את המטופל בגילויו העצמי, ובחקר האמביוולנטיות שלו, היא-היא הסובייקטיביות שלו.

בשלב מוקדם זה אין לעמת את התינוק עם העובדה החווייתית שיש לו נפש משלו. ישנם כל מיני פרדוקסים אינטרסובייקטיביים שבדרך גורמים לחושב עליהם להפליג בפלספנות יתר או לקבל סחרחורת ולוותר: שהתינוק והאם הם אחד, והתינוק והאם הם שניים; התינוק יצר את האובייקט, והאובייקט היה שם כדי לגלותו; על התינוק ללמוד להיות לבד בנוכחות האם וכו'. אולם חשוב כי התינוק והאם לא יישאלו אף פעם מה האפשרות הנכונה - שתיהן נכונות.

התינוק מסוגל לרוב לשרוד את אבדן האם כאובייקט בעולמו, לאחר אבל. אך אבדן הסביבה האימהית, המצע שהפנים מהאם, הוא התפרקות עולמו הפסיכולוגי. אדם החווה התפרקות מסוג זה חש קריסה מול העולם, כאילו הוא נעדר עור, הוא מחצין את ההרס שהוא חווה כדי לעצב סביבה מתווכת מול העולם המאפשרת לבני אדם אחרים להתכוונן אליו, לדוגמא דרך פגיעות עצמיות. בהתנהגויות אלו יש בקשה להחזקה פיזית ורגשית שתאפשר שיקום הקרע במצע האימהי האבוד. כך, אם לפי קליין ההגנות הפסיכולוגיות נועדו להתמודד עם נגזרות של דחף המוות המאיים, הרי שלפי וויניקוט ההגנות נועדו לארגן את החוויה מול כישלון הפונקציה האמהית במצע הפסיכולוגי.

שלמה ארצי שר על זה...

הישרדות האם
אם שרדתם עד כאן יופי. תודה על הסבלנות. מצטער שזה היה ארוך. זה באמת החלק שיפצה אתכם ויעזור לכם להבין איך הכל מתחבר. וגם אם לא אני שמח שאתם פה. גם אני פה. אנחנו קיימים. עם הכרת התינוק בנפרדותו מהאם הוא מכיר גם בשלמותה. כלומר, הוא מוותר על אידיאליזציה גסה לאם, שהכחישה את כל התסכולים שגרמה לו, מתוך תלות טוטאלית. עכשיו התינוק מסוגל להכיר באם כאובייקט שלם עם צדדים טובים רעים ואפורים באמצע וכל מיני. ההכרה כי אין לתינוק אם אומניפוטנטית המושיעה אותו מכל מועקה היא כואבת ומבאסת תחת. קליין קוראת להכרה זו, העמדה הדיכאונית. גילוי האם כאובייקט ממשי, הקיים מחוץ לעולם הפנימי, הוא תהליך הכרוך בהרס הפנטזיה. אולם האם השורדת את ההרס של הייצוג הפנטסטי שלה, היא אובייקט טוב יותר מהאובייקט המדומיין, משום שהיא אינה כפופה לתוקפנות והתובענות הטוטאליים וההרסניים של התינוק. לפני שהתשוקה הפנטסטית של התינוק הופכת לטוטאלית ומחריבה אותו, עליו לגלות שהיא קיימת בעולמו הפנימי, ושישנו עולם חיצון לו, שאינו כפוף לו, ושאינו נחרב מתשוקתו.

כדי לאפשר לתינוק לגלות את האם כאובייקט ממשי, ולא רק כפנטזיה, תפקידה העיקרי של האם בשלב גילוי הנפרדות, הוא לשרוד לאורך זמן את תובענותו ותלותו של התינוק. לשרוד, כלומר לשמור על כוחותיה, לא לתת לתינוק יותר משהיא מסוגלת לתת לאורך זמן, וכך מתאפשר לה שלא לנסות להתרחק מהתינוק בבת אחת כשהיא עברה את גבול כוחותיה.

גילוי החיצוניות הוא דבר מגניב. קליין מדברת על פרה-קונספציות של האובייקט שאנחנו נולדים עימן. איזשהו דימוי אם מולד, שעליו מתלבשת צורת האם הממשית ביחסים איתה. מאפייני האם האמיתית שאינם תואמים לדימוי אינם נתפסים. וויניקוט מכיר בחשיבות של יחסי זיהוי אלו לדימוי מולד, משום שהם מאפשרים לתינוק להכיר את האם מבלי להכיר בה, לתת לה להיות סביבה בלתי נראית שאינה דורשת הכרה בעולם החיצון לו. לפי קליין העולם הפנימי מאפיל על העולם החיצוני, משום שהעולם הפנימי נוצר לפי עקרונות קמאיים של אידיאליזציה ואומניפוטנציה, אשר מפתים את התינוק להישאר בהם.

בכל זאת קליין מתארת אינטראקציה עם האם שהופכת אובייקטים פנימיים שעוותו על ידי אידיאליזציה ואומניפוטנציה, לאובייקטים המייצגים את האם הממשית, על כל גווניה ומגבלותיה. בתהליך של הזדהות השלכתית התינוק גורם לאם לחוש את מה שהוא חש, לדוגמא כאשר הוא בוכה ומפעיל את האם עד שהיא חסרת אונים לגמרי כמוהו, והיא נדרשת לעבד את תחושותיו שהועברו אליה, ולהשיב לו אותן, תוך כדי שהיא מעקרת מהן חלקים רעילים. האם חווה את התחושות הבלתי נסבלות של התינוק, סובלת אותן, ומשיבה לו טיפול, ובכך מאפשרת לו לחוות מחדש את התחושות הללו דרכה באופן פחות רעיל. הטיפול שהיא מעניקה לו אינו התועלת הפסיכולוגית שהוא מפיק מהאם, אלא הלמידה ממנה כיצד להתמודד עם החרא שהוא נותן לה.

ואוגדן כותב: "בתפיסת ההתפתחות של ווניקוט, יש לפנות מקום פסיכולוגי לגילוי האובייקט החיצוני. ויניקוט (1968) מצהיר, בדרכו החידתית, כי העובדה שהתינוק הורס את האובייקט (בעוד האם שורדת לאחר ההרס) היא המאפשרת לתינוק לגלות את החיצוניות. אני מסיק, שכוונתו לומר כי הוויתור של התינוק על האומניפוטנטיות של האובייקט הפנימי מצריכה ביטוי מכריעה של אמונה. התינוק מרשה לעצמו לצנוח מזרועות האובייקט הפנימי האומניפוטנטי, אל זרועותיו של אובייקט (פוטנציאלי) בו לא פגש עדיין, כיוון שעד לרגע זה האפילה האם-האובייקט-הפנימית האומניפוטנטית על האם החיצונית. מזווית הראייה של צופה חיצוני, האם-האובייקט החיצונית הייתה שם תמיד והיא שיצרה (יחד עם התינוק) את אשליית האובייקט הסובייקטיבי. עם זאת, עצם העובדה שאשליה זו נוצרה והשתמרה בהצלחה, אפשרה לתינוק שלא להיות מודע לקיום האם-האובייקט-החיצונית, הקיימת מחוץ לתחום האומניפוטנטיות שלו. התינוק פגש בה, כמובן, אך לא הבחין בה; הוא טעה וראה בה את עצמו (כלומר, את היצירה שלו). ביטוי האמונה המתקיים בוויתור על ("הרס" של) האובייקט הפנימי הינו ביטוי של אמון בנוכחות (בלתי-נראית עדיין) של האם-האובייקט-החיצונית. לפיכך חיוני שהאם האמיתית והנפרדת תהיה שם (לתפוס את התינוק), כאשר התינוק מפנה לה מקום ומכיר בה באמצעות פעולת הוויתור על (הרס של) האם-האובייקט-הפנימית".

ואז אוגדן מצטט את וויניקוט: "הסובייקט אומר לאובייקט (האובייקט החיצוני): 'הרסתי אותך,' והאובייקט נמצא שם כדי לקלוט את המסר. מכאן ואילך אומר הסובייקט: 'שלום אובייקט!' 'הרסתי אותך'. 'אני אוהב אותך'. 'יש לך ערך בעיני מפני ששרדת ועמדת בכל שהרסתי אותך. בעוד שאני אוהב אותך (האם-הממשית-בעולם, מחוץ לאומניפוטנטיות של התינוק), אני הורס אותך (האם-אובייקט-הפנימית האומניפוטנטית) בלי הרף בפנטזיה (הלא מודעת)..' ועכשיו יכול הסובייקט להשתמש באובייקט ששרד"

האובייקט הפנטסטי אינו שימושי לסובייקט. השימוש באובייקט הוא היכולת לחלוק את ההתנסויות בעולם שמחוץ לעצמי. וזאת אפשרות שקיימת רק עם אובייקט ממשי (ואני חייב חייב להוסיף: שהוא סובייקט עצמאי. כי ממשותו מסומנת רק באופן בו הוא מתסכל את הפנטזיה).


אשמה
כמובן! אשמה! כשהתינוק מגלה את חיצוניות האובייקטים, הוא מכיר גם בהשפעתו על האם-האובייקט-החיצונית שזה עתה התגלתה. עד לאותה תקופה זו הוא נהג בה באכזריות, הוא חמס אותה לצרכיו, ללא חמלה וללא אמפתיה, משום שלא הכיר באחרותה. האשמה היא על ההרס של האם הממשית. התינוק נותן לאם מתנות פיצוי (גרעפס טוב או חיוך), על הנזק שהוא גרם וממשיך לגרום לה בפנטזיה. האם שמסוגלת לקבל מהתינוק את המתנות הללו מבלי לנטור לו טינה ומבלי לבטלן (מתוך הכחשת הטינה), מאפשרת לתינוק הקלה בעומס של ההרסנות שלו.  ואני אוסיף: אולם רק סובייקט יכול לקבל מנחת פיצוי, כי רק סובייקט יכול לשרוד את השימוש בו כאובייקט. וכך נוצר מעגל מיטיב ההופך הרס להכרה הדדית, אשמה לאהבה.

הערות
1) המטריצה/מצע הנפש הוא מה שאני מתייחס אליו בפוסטים אחרים בתור העצמי, והmind או הגרעין הספונטני של ההוויה הוא מה שאני מתייחס אליו בתור אני. כלומר זהו המבנה האובייקטיבי הנוצר מחוויות עבר של הסובייקט, ובו מושקעות גם חוויות במרחב המשותף עם האם. מבנה זה הוא הארגון תחתיו פועלת הנפש הספונטנית.

2) יחסי אם-תינוק הם מטאפורה מעניינת ליחסים בוגרים, והסבר לכינון הסובייקטיביות. אני חושב שבעתיד אנסה לבחון את הנושאים הללו במבוגרים, בטיפול, ביחסים בין שווים, ובטראומה.

3) אשמח להערות כדי לכתוב פוסטים נוספים, בנושא. אני אגיד ת'אמת, רוב ההורים שאני מכיר צריכים קורס בזה. ולא כי הם פחות מנפלאים כבני אדם. פשוט כי ההומניזם של המאה ה20 הרגיל אותנו לחשוב שלהיות טוב זה לעשות טוב. וזה לא כזה פשוט. ושווה לחשוב קצת יותר מורכב. עיקר מה שוויניקוט מנסה לדבר עליו הוא הכוונות הטובות שבסופו של דבר מקלקלות. אז בלי אשמה. ובלי הכחשה של צדדים פחות אוהבי אדם. יותר בריא להבין את זה מאשר לנסות להיות נחמדים.




יום ראשון, 11 בנובמבר 2012

ז'יז'ק חוזר להגל - סיכום הרצאה

לאחר שבפוסט הקודם התנצלתי על שלא קראתי את דעתו של הגל על אינטרסובייקטיביות, ונמאס לי שכל הבלוג הזה אפולוגטי כל כך (שימו לב זו מטה אפולוגטיקה), אז החלטתי פשוט ללמוד הגל בדרכי. אני מקשיב להרצאה של ז'יז'ק על מהלך ההיסטוריה לפי הגל ביוטוב. ואסכם אותה פה. אולי בהמשך אסכם גם את הפרק על אדנות ועבדות. אמנם זה לא הכי פסיכולוגי, וכמעט כל הדוגמאות נוגעות לקומוניזם, אבל מבנה החשיבה הדיאלקטי הוא שמעניין אותי.

ז'יז'ק ישן במיטת יחיד עם תמונה ופסלון של סטאלין וספריה מלאה בפרסומים של עצמו מתורגמים לכל השפות...

קודם כל, תקשיבו, ז'יז'ק אומר, הגל לא אמר דברים על תיזה אנטי תיזה וסינתיזה, ועל היכולת להגיע לידיעה הסופית של ההיסטוריה, זו המצאה של תלמידיו ומפרשיו. וזה אפילו נוגד את תורתו. הגל לא חשב שהוא סוגר את ההיסטוריה, והדגיש שמוקדם לומר לגבי ההיסטוריה הגיאופוליטית לפחות, ושאיננו יודעים עדיין מספיק, ושכנראה במאה הבאה (ה20) נראה מה ייקרה עם מעצמות העל המתגבשות בארה"ב ורוסיה.


הגל בדרך כלל נתפס כמי שמתאר דיאלקטיקה היסטורית גלובלית חסרת יציבות. מציאות בה הכל תמיד משתנה גם ברמה אמפירית, וגם ברמת הרעיונות המתהווים וחולפים. הגליאנים צעירים טענו שיש פה סתירה. שמצד אחד הכל דיאלקטי ומשתנה, ומצד שני כדי להבין כל דבר צריך להבין את תפקידו ומקומו ההיסטורי הגלובאלי. ז'יז'ק טוען שזה לא מה שהגל אמר. הגל אינו טוען שכדי להבין תופעה יש להבין את האופן בו התהוותה. ניתן לקחת דוגמא ממרקס שאומר הצהרה (טלאולוגית לכאורה בלבד) שדומה מאוד לרעיון ההגליאני. הוא אומר שלמידת האנטומיה האנשית היא המפתח ללמידת האנטומיה של הקוף. כלומר שכשאתה מנסה להבין את התפתחותה של צורה כלשהי בהווה, עליך להכיר את התוצאה קודם ואז לחקור לאחור. זו אינה טענה טלאולוגית, שמצדיקה את הקיים בהווה, אלא מתבססת על הנחה שהמציאות תמיד בת חליפין (קונטינגנטית) ויכלה להתרחש אחרת. כך, רק אם מסתכלים לאחור על הקוף, מתגלים קווי ההתפתחות השונים בקיצונות זה מזה שיכלו להתפתח.

אולם זו גם אינה חוויה של מוביליזם היסטורי, שבה הכל אפשרי בכל רגע נתון וכוחות היסטוריים ספציפיים הבנו והתנו את ההתפתחות לכיוון זה ולא לכיוון הנגדי. במקום זאת, החוויה ההיסטורית המיידית שלנו, היא חווית היעדר אפשרות אחרת. כך זה מרגיש שלאחר פריצת דרך היסטורית, לא ניתן לחזור לעבר כאילו לא קרה כלום. אם אתה חוזר לאחור, לאותה פרקטיקה יש משמעות שונה באופן קיצוני. לדוגמא, אדורנו מתייחס למהפכה המוסיקלית הא-טונאלית שאירעה מתישהו בווינה, ושאחריה כמובן שניתן לחזור ולהלחין לפי מבנים טונאליים, אבל למוסיקה הטונאלית החדשה אין אותה תמימות שהייתה לה לפני המהפכה. עכשיו היא פועלת כשוללת את המקור, ועומדת בניגוד אליו. הלחנה טונאלית הופכת להיות זיוף קיטשי, ומתרחקת לכדי קונטרסט ברור מול הדבר המקורי שהיה לפני המהפכה ההיסטורית שארעה. היא מתווכת על ידי הגישה החדשה שצצה.

אין זה אומר שלא צריך לחזור לעבר. לפעמים יש בחזרה היפוך פרדוקסלי. לפי הגל, החדש תמיד מתהווה במסווה של חזרה לאחור. כך לדוגמא מרתין לותר שעשה את המהפכה הגדולה ביותר בנצרות בכך שחזר לנצרות הקדומה יותר על חשבון הנצרות הקתולית. כך לותר לוקח בעלות מחדש על העבר.


מרתין לותר הוא דוגמא בולטת של מחדש ההיסטוריה. והוא גם דוגמא מצויינת ליחס המתהפך לעברנו. בהתחלה הוא היה פרו יהודי כשטען שהיהודים צדקו בגישתם הדתית הבלתי ממסדית המקורית, לעומת הקתוליים. לעומת זאת לאחר שהקים את הכנסיה הפרוטסטנטית, שהלכה בדרך הנכונה בעיניו, היה אפילו יותר אנטי יהודי מהקתוליים כי טען שכעת על היהודים להתנצר תחת הכנסיה הפרוטסטנטית.

ניתן לראות במנגנונים הלאומניים של המאה ה20 ניכוס של דוגמאות הפוכות לאידיאולוגיה ושילובן מחדש באידיאולוגיה. לדוגמא יש מי שרואה בסוציאליזם רעיון נחמד על אחוות כל בני האדם, ובסטאליניזם עיוות נוראי שלו שהגיע לכדי רצח ודיכוי, שנאת המערב, ושלילת חירויות. בניסיון להסביר עיוות זה, סוציאליסטים מערביים יאמרו שזה בגלל שהמהפכה התחילה בטעות דווקא באסיה הבלתי מפותחת והתרבות האסיאתית השחיתה אותה. לאומנים רוסיים דווקא ייתייחסו לסטאלין כמחדש המזרח, כמו פטר הגדול (ניכוס נוסף על הדרך), שבאמצעים כוחניים הביא קידמה מהמערב למזרח, וייראו בעיוות תהליך מוצדק עם יעד חיובי. כך ניתן לראות שימוש באותה דוגמא לטובת וכנגד המזרח.

ז'יז'ק מצרף את שני אלו בדוגמא המשלבת את לותר ורוח הניכוס מחדש של הקומוניסטים. בחגיגות במזרח גרמניה הקומוניסטית לזכרו של מרתין לותר היה ניסיון לנכס אותו לצד הקומוניסטי. הבעיה הייתה שלותר תמך בדיכוי אלים של התקוממות החקלאים כנגד האצילים. למעשה לותר היה שותף לדיכוי מהפכה סוציאליסטית כמה מאות שנה לפני שזו קרתה. אז עשו בטלביזיה החינוכית מיני סידרה לזכרו, ובה בדו ראיון דימיוני של היסטוריון קומוניסטי עם לותר. תגיד לותר, איך אתה בעד חזרה לדרכם הפשוטה והענווה של שליחי ישוע מצד אחד, ומצד שני מדכא מהפכת איכרים כנגד האצילים בזמנך, אולי תחליט?? לותר הבדיוני עונה, שאמנם צריך להגיע לכזה מצב של שוויון ואחווה יום אחד, אך בזמנו במאה ה16 טרם הבשילו התנאים לכך, והיה עליו לתמוך קודם כל במהפכה בורגנית שתקדם חירויות הפרט וחופש חשיבה, כדי שבעתיד, בעוד 200 שנים במאה ה20, יוכלו הסוציאליסטים המודרנים לצאת למהפכה. לדעתו של ז'יז'ק זה בדיוק ההיפך מהראייה ההיסטורית של הגל.

ז'יז'ק טוען כי לא ניתן לראות את עצמך באופן אובייקטיבי לפי תפקידך במערך הכוחות ההיסטורי הגלובאלי. זוהי עמדה בלתי אפשרית לפי הגל. הידע האבסולוטי לפי הגל הוא ההבנה שאתה לכוד לחלוטין בזמנך, נטוע בהקשר ונסיבות שאינך מסוגל לראות. הגל אינו תואם כלל את הדיאליקטיקה ההיסטורית הסטאליניסטית המטריאליסטית. הסטאליניסטים לא היו בעמדה מעורבת, אלא דנו בידע אובייקטיבי. סטאלין הסביר מדוע תיאוריות מרקסיסטיות חברו לפועלים ותרמו למאבקם. סטאלין טוען כי בסוף המאה ה19 המעמד העובד היה עדיין מיעוט ברוסיה. מארקס כמדען ראה כי למרות היותם מיעוט, הם עומדים לגבור לאורך ההיסטוריה. כך הפועלים שאמנם היו עם ידם על התחתונה החליטו לראות קדימה ולחבור לצד המנצח בטווח הארוך. ז'יז'ק טוען שזו אינה העמדה של מרקס באמת. רעיון זה שקודם כל מבססים באופן אובייקטיבי את האופק העתידי, ואז מתוך ידיעה אובייקטיבית זו, אתה כסוכן פרטיקולרי המגשים את ההיסטוריה בוחר את הצד שלך במימוש כורח גורל זה. הגל שולל זאת מכל וכל.

הגל טוען שרק בערב נדע האם עמל יומנו נשא פרי. הפעולה היא תמיד עיוורת. הפעולה היא תוצאה של עצמה. לא כי ההיסטוריה מורכבת מדי ולא ניתן לדעת מה ייקרה בסוף. אלא בגלל שהאני מורכב מדי, ולא ניתן לכלול את עצמי בתמונה ההיסטורית. הסוכנות האישית אינה ניתנת לשקלול בתוך המבנה האובייקטיבי. ההכרחיות של צעד היסטורי מסויים, עבור הגל, היא תמיד בדיעבד. רק במבט לאחור ניתן להבין כי צעד זה היה כה הכרחי ופרץ דרך מהפכנית. אין סיבה היסטורית אבסולוטית, אין גורל שנכתב מראש, ואין מי שמושך בחוטים. להיפך, הכורח ההיסטורי מתבהר בדיעבד, רק לאחר שקורה הדבר מתברר כמה שהוא היה חייב לקרות.

ז'יז'ק נותן דוגמא מהעיתונות הצרפתית לגבי הקשר בין קונטינגנטיות והכרחיות: אם מועמד המפלגה ינצח בבחירות האזוריות, אז נצחונו יהיה הכרחי (necessary). הקשר נעשה רטרואקטיבית. הרמה המיידית (zero level) של ראיית ההיסטוריה (historicity) היא רטרואקטיבית. אנחנו חווים את ההיסטוריה כשמשהו נעשה בלתי אפשרי. כשכבר אי אפשר לעשות אותו דבר מבלי לחוש בזיוף ובריחוק ממנו.

לדוגמא, רוסיני כתב אופרות נוסטלגיות כגון הספר מסביליה באמצע המאה ה19, על אותו נושא שכתב מוצארט בסוף המאה ה18. כתיבת אותו הנושא כאילו המהפכה הצרפתית לא ארעה הייתה אקט נוסטלגי קומי. באופן זה ז'יז'ק מציע להיזהר מפילוסופים שמנסים לדלג על אירועים היסטוריים. לדוגמא ניסיון לדלג על המהפכה הטרנצנדנטלית של קאנט. דלוז מבקש לחזור לעידן לייבניץ' ושפינוזה בתקופה הפרה-קאנטיאנית. ברור שזה לא ניתן לעשייה. בדיוק כשאתה עושה את זה, או שאתה עסוק בנוסטלגיה קיטשית, או שזו דווקא מהפכה רדיקלית יותר. המהפכה מתרחשת בדיוק משום שאינך יכול לשוב לעבר. אם אתה מנסה לשוב לעבר או שאתה גיק נוסטלגי לא רלבנטי היסטורית, או שאתה עושה משהו רדיקלי וחדש. כמו בדוגמא של לותר, שלא תפס את עצמו כמהפכן, אלא כחוזר למקורות, ובכל זאת עשה את המהפכה הרדיקלית ביותר של הנצרות. באותו אופן, בתקופת פסקל הייתה לכאורה כבר מודרניות והמדע שאחרי גלילאו, אך פסקל מתעקש לשאול איך ניתן להיות מדענים מודרניים מבלי לוותר על האמונה הדתית. הוא לא קיבל את המודרניות כפי שהייתה ובאופן זה הייתה לו הבנה טובה יותר של מודרניות וגבולותיה.


דוגמא נוספת מההיסטוריה של הקולנוע. עם המצאת הקול, דווקא מי שהיה מזועזע משילובו בסרט היה זה שהבין לעומק את משמעותו הכבדה של שילוב הקול בקולנוע. כך לדוגמא בסרטי צ'אפלין המוקדמים, דמויות צ'אפלין מזועזעות עד כדי טראומה מהסאונד. באורות הכרך יש רק מוזיקה וצלילים סביבתיים, אך הדיאלוגים עדיין אילמים. בזמנים מודרניים יש פשרה עם הקול, שומעים דיבור, אך כל הדיבור הוא רק של המדיה והקריינים ברדיו, ולא שומעים קול מיידי של השחקנים. הסרט הראשון של קול מלא, בו השחקנים מדברים ממש, הוא הדיקטטור הגדול. לפי ז'יז'ק בסרט זה יש תיאוריה מרומזת של קול אנושי. הקבצן היהודי הוא דמות הקומיקאי השתקן. לעומתו כפילו הרשע הינקל מוצג דרך הקול שלו ברמקולים בגטו, ורק לאחר מכן מראים את הגוף הקטן והאיש המגלומן שמאחורי הקול הנוראי. לאחר השמעת הקול מראים את הפרצוף המפלצתי מאחורי הקול, הפרצוף האנושי, אותו אנחנו מכירים מהקבצן, מתעוות מרוע הקול. הקול נותר חיצוני לסובייקט, הוא משתלט על הסובייקט כמו פיתום המפעיל אותו כנגד עצמו. רעיונו של צ'אפלין הוא פרוידיאני, לפיו הסרט האילם היה אינפנטילי, בו אפשר להכות ולהחריב בלי שאף אחד ימות, ולרדוף נשים ברמה אוראלית אינסופית, ואין גבולות מילוליים. אך תוספת הקול לקולנוע אינו מוסיפה לטבעיות והריאליזם של הייצוג המימטי למציאות. לא. תוספת הקול חושפת את הזרות של הקול במציאות. אם כך דווקא השמרנים שמנסים לחזור לעבר, שהתנגדו לשימוש בקול בקולנוע, ואז ניסו להשתמש בו בכל זאת כנגד עצמם, שהביאו לפריצות הדרך ולשימושים הרדיקליים בו.

האין האידיאליזם הספקולטיבי האבסולוטי של הגל, מהווה הדוגמא המובהקת האחרונה לאידיאליזם רדיקלי, בו ניתן לכסות את כל המציאות בפריסת העצמי ובתיווך ההכרה? אחרי הגל יש פריצה פוסט הגליאנית, שופנהאואר, קירקגארד, מרקס, פרויד, המתמטיקה המודרנית וכו'. אחרי הגל אי אפשר להיות שוב הגליאני ברצינות. אפשר לעשות זאת רק בזיוף והעמדת פנים. פריצת הדרך של הגל הייתה אנטי פילוסופית. הרעיונות הפילוסופיים נתפסים אצלו כמימד משני ייצוגי בלבד, המתרחשים על גבי תהליכים ממשיים יותר היסטוריים. שלינג ושופנהאואר מנסים לתקוף ולהפריך את רעיונותיו של הגל, ומדברים על איזשהו רצון חיובי הקיים לפני ההתהוות. לפי ז'יז'ק, גם מרקס טוען שהגל מאונן בהכרה עצמית במקום לקיים יחסים עם המציאות. מרקס לא אוהב את התנועה ההגליאנית של רעיונות בלבד. מרקס מדבר על אנשים אמיתיים שחיים, נעים ופועלים ומתהווים, לא רעיונות. אך זוהי אנטי פילוסופיה.

הגל מבטל גם את המתמטיקה, כמדע חזרתי, הוא לא מעוניין במתמטיקה עם כל הפרדוקסים של רפרנס עצמי. הגל מבטל את ניוטון כמדען פוזיטיביסט מכאני ורומנטי. הגל מנסה להחליפו בהסבר אורגאני יותר של הטבע. ובכל זאת המדעים המתמטיים ששימשו תפקיד חשוב מאוד בייצור התעשייתי. באותו אופן הגל נסתר על ידי ההיגיון של פרויד לפיו יש חזרה כפייתית ללא התעלות והתפתחות הגליאנית על ציר הזמן. אך אלו רעיונות שמנסים להתעלם מהגל, להעמיד פנים שלא ניתן להכילם ברעיונותיו. ובמובן זה הם מזייפים. לא ניתן להעמיד פנים שהגל לא קרה.

פרויד מטיל ספק על הגל עם המאויים והגל מאיים על ספקו של פרויד...

סיכום והערות:
ז'יז'ק "מסביר" את הגל, ובאמצעותו הוא מסביר את הפער בין ההיסטורי - מה שקרה, לבין ההיסטוריה - האופן בו נבנית מפורקת ונבנית משמעותו של ההיסטורי. כל אירוע שזור במערך מתמשך של גורמים והשפעות רחבות גלובאליות, וכדי להבין את האירוע יש להבין את הגורמים האחרים שמולם התרחש. בזמן בו כל אדם פועל בהיסטוריה אין לו דרך לדעת מה מקומו בהיסטוריה, ומה תהיה המשמעות של מעשיו. לא ניתן לבחור בצד המנצח. לא ניתן לעצור או להיאחז במה שקרה בעבר. מי שמנסה להתקדם עשוי למצוא עצמו דווקא מתעלם מהתקדמויות שכבר קרו, מי שמנסה לשוב לעבר עשוי למצוא עצמו מערער על הסטטוס קוו הקיים ומבצע מהפיכה רדיקאלית עוד יותר.

זה שההיסטוריה נבנית רק בדיעבד זה די כיתה א'. אבל התפיסה הרווחת היא שהרבה גורמים מתבשלים ומבשילים, ושבשלב מסויים ניתן לראות לאן הרוח נושבת ולנטות בכיוון הנכון. ז'יז'ק יוצא כנגד הנחה זו, כאילו בזמן עשיית ההיסטוריה ניתן לדעת אותה מראש. נגיד כמו דפני ליף ביולי 2011.


יש פה חוסר אמון מובנה בטקסט, הוא שז'יז'ק כמובן מנסה לחזור לאחור, בכך שהוא אומר שלא ניתן לחזור לאחור. כלומר, הוא מנכס את הגל ומתאר כמה הניכוסים של ההיסטורי אינם תמימים. זה כמו כשקוראים את דרידה ש"חוזר" לאפלטון וכאלה והופך אותו על פיו ברוח הדה קונסטרוקציה. זה כמו שקוראים את לקאן ש"חוזר" לפרויד והופך אותו. אבל דווקא בנקודה של פרויד שאני מכיר טיפה יותר טוב מאפלטון והגל, יש פה תחרות בממשיכיו ובמפרשיו, לא הפיכה של משמעויותיו עצמו. כי לקאן כן שואב מרוחו של פרויד ומהטקסטים שלו. אולי ככה אפשר להבין את ההנגדה של ז'יז'ק בין הגל להגליאנים הצעירים שפירשו אותו לא נכון.


חשוב לזכור ברקע שז'יז'ק הוא סוג של קומוניסט, לא ברור איזה סוג, שמבקש לקדם מהפכה קומוניסטית, לא ברור לי (אולי גם לו) מאיזה סוג בדיוק. אבל הרבה מהדיבור שלו על כך שהחזרה אינה אפשרית, הוא ניסיון לטהר את שמה של המהפכה הקומוניסטית, ולומר כי ניתן לנסות שוב ושזה לא ישתבש באותו אופן. למעשה הוא אפילו מנסה לנכס את סטאלין ולהסביר באמצעותו כיצד כן צריך לעשות מהפכה. הבעיה שלי היא כשמישהו מכוון באופן ברור מדי למקום מסויים, והביקורת שלו עיוורת למקום הזה.

עכשיו כל הפוסט הזה מסתבר בדיעבד כלא רלבנטי בעליל לפסיכולוגיה. רק בדיעבד יכולתי לדעת את זה. טוב האמת שגם באמצע סיכום ההרצאה הבנתי שהזה לא קשור. אבל כן יש פה הרבה קונספטים שיכולים להסביר גם תובנות נפשיות. תובנה היא הדבר הכי מגניב שיכול לקרות בטיפול, או בתהליך של צמיחה אישית. אתה חי את חייך, משיג את מה שאתה יכול להשיג בדרכיך, ואז פתאום את מסתכל על עצמך ומבין למה אתה עושה את כל זה. ההרגשה ברגע של תובנה מאוד גדולה או של חשיפה עצמית דומה מאוד למה שז'יז'ק מתאר במהפכה - אתה לא יודע איך העולם ייראה אחרי שתגיד משהו או תעשה משהו, ואחרי כן שום דבר לא יכול להיות אותו דבר. צאו מהארון, תיפרדו מבת זוג, תתפוצצו מכעס על כל העולם, תציעו נישואין מצידי... תנסו תראו מה קורה.

אבל בדיעבד רק פתאום הגעתי לתובנה שההרצאה הזו עשתה לי שירות מאוד טוב היום. קראתי אותה יום לפני חזרה לאחור בחיי, מאוד משמעותית. והיא עזרה לי להבין שלא ניתן לחזור לאחור. שלא ניתן להתעלם מזמן שחלף. שהדברים, עד כמה שהם מתכתבים זה עם זה, הם הפכים זה לזה, כי למקור לא היה קנה מידה להשוות מולו ועכשיו אני אחר ועכשיו זה אחרת.

One does not simply go back to Ithaca!!